Poate cineva a văzut acest spectacol în Konya sau Istanbul: o sală mare în care luminile se sting și bărbații cu pelerine negre devin aproape invizibili. Sunetele neobișnuite pentru urechile noastre sunt auzite de nicăieri - tobele dau ritmul muzicienilor care cântă la flauturile de stuf vechi.
Bărbații care stau în centrul holului își aruncă brusc mantiile și rămân în cămăși albe și pălării conice.
Cu brațele încrucișate pe piept, ei, la rândul lor, vin la mentorul lor, își pun capul pe umăr, îi sărută mâna și se aliniază într-o coloană.
La comanda sa, începe un dans ciudat: mai întâi, artiștii care înfățișează dervișii se plimbă de trei ori prin sală, apoi încep să se învârtă - cu capul aruncat înapoi și brațele întinse. Palma mâinii drepte este ridicată pentru a primi binecuvântarea cerului, palma stângă este coborâtă, transferând binecuvântarea pe pământ.
Da, acești derviși nu sunt reali. Rugăciunile rotative ale membrilor acestei mici frății de derviși au loc de obicei noaptea, durează câteva ore și sunt închise celor din afară. Membrii acestui Ordin Sufi sunt numiți bektashi. Și în limba turcă modernă, ienicerii sunt uneori numiți la fel, folosind aceste cuvinte ca sinonime.
Acum vom încerca să ne dăm seama cum și de ce s-a întâmplat acest lucru.
În primul rând, să definim cine sunt dervișii și să vorbim puțin despre comunitățile lor, care sunt adesea numite ordine.
Frăția dervișilor
Tradus din farsi, cuvântul „derviș” înseamnă „cerșetor”, „om sărac”, iar în arabă este un sinonim al cuvântului Sufi (Sufi în arabă înseamnă literalmente „îmbrăcat în lână grosieră”, primii Sufi au încercat să „înțeleagă lumea, ei înșiși și Dumnezeu ). În Asia Centrală, Iranul și Turcia dervișii au fost numiți predicatori musulmani mendicanți și mistici ascetici.
Caracteristicile lor erau o cămașă lungă, o geantă de in pe care o purtau pe umeri și un cercel în urechea stângă. Dervișii nu existau singuri, ci uniți în comunități („frății”), sau Ordinele. Fiecare dintre aceste Ordine avea propria carte, ierarhia și locuințele sale, unde dervișii puteau petrece ceva timp în caz de boală sau din cauza unor circumstanțe de viață.
Dervișii nu aveau bunuri personale, deoarece credeau că totul îi aparține lui Dumnezeu. Au primit bani pentru mâncare, în principal sub formă de pomană, sau au câștigat prin efectuarea unor trucuri.
În Imperiul Rus, dervișii sufisti înainte ca revoluția să poată fi găsiți chiar și în Crimeea. În prezent, există ordine de derviși în Pakistan, India, Indonezia, Iran, unele state africane. Dar în Turcia, în 1925, au fost interzise de Kemal Ataturk, care a spus: „Turcia nu ar trebui să fie o țară a șeicilor, dervișilor, muridilor, o țară a sectelor religioase”.
Și mai devreme, în secolul al XIX-lea, ordinul Bektash a fost interzis de sultanul Mahmud al II-lea. Vă vom spune mai multe despre motivul pentru care s-a întâmplat acest lucru. Între timp, să spunem că la sfârșitul secolului al XX-lea, Bektashi au reușit să se întoarcă în patria lor istorică.
Ordinul Bektash nu este singura și nici cea mai mare comunitate de derviși. Există multe altele: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. În același timp, persoanele care nu sunt incluse oficial în această comunitate și nu sunt derviși pot fi, de asemenea, sub influența unuia sau altuia ordin Sufi. De exemplu, în Albania, până la o treime din toți musulmanii din țară simpatizau cu ideile Bektashi.
Toate ordinele sufiste au fost caracterizate de dorința pentru unitatea mistică a omului cu Allah, dar fiecare dintre ei și-a oferit propria cale, pe care adepții săi o considerau singura corectă. Bektashi a mărturisit că islamul șiit denaturat, pe care adepții islamului ortodox îl considerau o erezie teribilă. Unii chiar s-au îndoit că Bektashi sunt musulmani. Astfel, inițierea în ordine părea pentru mulți a fi similară cu ritul botezului în creștinism, iar în învățăturile Bektashienilor găsesc influența Torei și a Evangheliilor. Printre ritualuri se numără comuniunea cu vinul, pâinea și brânza. Există o „Treime”: unitatea lui Allah, a profetului Muhammad și a șiiților Ali ibn Abu Talib („al patrulea calif drept”). Bărbaților și femeilor li se permite să se roage în aceeași cameră, deasupra mihrabului (o nișă care indică direcția spre Mecca) în camerele de rugăciune ale comunităților Bektash există portrete ale șeicului lor - Baba-Dede, care este pur și simplu de neconceput pentru musulmani devotați. Și lângă mormintele sfinților Bektashi, se aprind lumânări de ceară.
Adică, Ordinul Bektash de către majoritatea covârșitoare a musulmanilor ar fi trebuit să fie perceput ca o comunitate de eretici și, prin urmare, se pare că era condamnat să devină un refugiu pentru marginalizați. Dar, în mod ciudat, acest eclecticism, care permite asimilarea Islamului într-o formă simplificată (mai ales din punct de vedere ritualic), a jucat un rol decisiv în ascensiunea acestui ordin.
Acum să vorbim puțin despre fondarea Ordinului Bektash.
Haji Bektashi Wali
Bazele acestui ordin sufist au fost puse în secolul al XII-lea în Asia Mică de Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, mai cunoscut sub porecla de Haji Bektashi Wali („Vali” poate fi tradus prin „sfânt”). S-a născut în 1208 (conform altor surse - în 1209) în provincia nord-estică a Iranului, Khorasan; a murit, probabil, în 1270 sau 1271. în Anatolia turcească - lângă orașul Kyrshehir.
Unele surse susțin că Sayyid Muhammad din copilărie a posedat darul karamats - miracole. Părinții i-au dat băiatului să fie crescut de șeicul Lukman Perendi din Nishapur. După terminarea studiilor, s-a stabilit în Anatolia. Aici a predicat islamul, câștigând rapid respectul localnicilor. În curând a avut propriii săi studenți, pentru care au fost construite 7 căsuțe lângă drum. Au fost discipolii lui Sayyid Muhammad (Vali Bektash), condus de Balim-Sultan, venerat acum ca „al doilea învățător” (pir al-sani) la 150 de ani de la moartea sa și au organizat un nou ordin sufist, numit după primul Învățător. În jurul caselor construite pentru primii studenți, a crescut o mică așezare, care, în timp, a devenit un oraș cu un nume impronunciabil Sulujakarahyyuk - acum se numește Hadzhibektash.
Iată mormântul fondatorului Ordinului și reședința actualului său șef - „dede”.
În afara Turciei, ordinul sufist al lui Bektashi a fost foarte popular în Albania, în această țară mulți dintre derviși și-au găsit refugiu, după interzicerea comunității lor de către sultanul Mahmud II și Kemal Ataturk.
În plus, în Turcia și Albania există „tekke” - mănăstiri deosebite - locuințe de murizi (novici), care, pregătindu-se să devină derviși, sunt instruiți de mentori - murshidi. Șeful fiecărei astfel de retrageri este numit „tatăl” (baba).
Ulterior, membrii Ordinului Bektash au fost împărțiți în două grupuri: în patria lor istorică, în Anatolia, Chelyabii credeau că erau descendenți din Haji Bektash Vali, iar în Albania și în alte posesiuni otomane europene, babagani credeau că Învățătorul a făcut-o nu avea o familie și, prin urmare, nu putea avea descendenți. Așa cum se întâmplă de obicei, chelyabi și babagani erau în mod tradițional dușmani unul cu celălalt.
Dar ce legătură au ienicerii cu asta?
„Armată nouă”
Fondatorul Imperiului Turc, care nu era încă sultan, ci doar Osman, avea nevoie de infanterie.
Ea, în general, exista în armata turcă, dar a fost recrutată numai pe durata ostilităților, a fost slab pregătită și nedisciplinată. O astfel de infanterie a fost numită „yaya”, serviciul în ea pentru călăreții ereditari era considerat a nu fi prestigios și, prin urmare, primele unități de infanterie profesionale au fost create din soldații creștini convertiți la islam. Aceste unități au primit numele de „armată nouă” - „yeni cheri” (Yeni Ceri). În rusă, această expresie a devenit cuvântul „ieniceri”. Cu toate acestea, primii ieniceri au fost recrutați numai în timpul războiului, apoi au fost concediați la casele lor. Într-un tratat anonim de la începutul secolului al XVII-lea, „Istoria originii legilor corpului de ieniceri”, se spune despre ei:
„Majestatea Sa Sultanul Murad Khan Gazi - fie ca mila și favoarea lui Dumnezeu să fie asupra lui! s-a îndreptat împotriva Țării Românești infidele și a ordonat să construiască două nave pentru a transporta armata de cavalerie anatoliană … (în Europa).
Când oamenii au fost nevoiți să conducă aceste (nave), s-au dovedit a fi o bandă de gloanțe. Nu au existat beneficii din partea lor. În plus, a trebuit să le plătești doi bani. Cheltuielile sunt mari și și-au îndeplinit sarcinile cu neglijență. Întorcându-se din campanie la vilayets lor, au jefuit și au devastat Raya (populația non-musulmană plătitoare de impozite) pe drum."
A fost adunat un consiliu, la care au fost invitați marele vizir, ulema și „oameni învățați”, printre care s-a remarcat în special Timurtash Dede - este numit descendent al lui Haji Bektash Wali. La acest consiliu, a fost luată o decizie:
„În loc să faceți imediat ieniceri„ băieți străini”(ajemi oglan), trimiteți-i mai întâi să studieze cu un salariu de un acche, astfel încât să devină ieniceri cu un salariu de doi acche numai după antrenament.”
Sub nepotul lui Osman, Murad I, a fost introdus faimosul sistem devshirme: în provinciile creștine ale sultanatului, în principal în Balcani, aproximativ o dată la cinci ani (uneori mai des, uneori mai rar) băieții erau recrutați în corpul ienicerilor.
Sistemul devshirme este adesea privit ca una dintre metodele de opresiune a populației creștine din Imperiul Otoman, totuși, în mod ciudat, aceiași creștini, în ansamblu, l-au perceput destul de pozitiv. Musulmanii, cărora li s-a interzis copiilor să intre în corpul ienicerilor, au încercat să-și plaseze fiii acolo pentru mită. Dreptul de a-și da copiii ienicerilor, slavilor din Bosnia care s-au convertit la islam, a fost acordat ca o favoare și un privilegiu special, pe care bosniacii i-au cerut.
Conform planului lui Murad, viitorii ieniceri ar fi trebuit să fie aleși doar din cele mai bune și nobile familii. Dacă erau mai mulți băieți în familie, ar trebui ales cel mai bun dintre ei, singurul fiu nu a fost luat din familie.
S-a acordat preferință copiilor cu înălțime medie: prea înalți au fost respinși ca proști și mici ca certători. Copiii păstori au fost respinși pe motiv că erau „slab dezvoltați”. Era interzis să iei fiii bătrânilor din sat, pentru că sunt „prea răi și vicleni”. Nu exista nicio șansă de a deveni ieniceri pentru cei prea vorbăreți și vorbăreți: credeau că vor crește invidioși și încăpățânați. Băieții cu trăsături frumoase și delicate erau considerați predispuși la rebeliune și rebeliune (iar „inamicul va părea jalnic”).
În plus, a fost interzisă recrutarea băieților în ieniceri „din Belgrad, Ungaria Centrală și granița (ținuturile) Croației, deoarece un maghiar și un croat nu ar face niciodată un adevărat musulman. Profitând de moment, ei renunță la islam și fug."
Băieții selectați au fost aduși la Istanbul și înscriși într-un corp special numit „ajemi-oglany” („băieți străini”).
Cei mai capabili dintre ei au fost transferați la o școală din palatul Sultanului, după care au făcut uneori cariere strălucite în serviciul public, devenind diplomați, guvernatori provinciali și chiar viziri.
Leneșii și incapabilii au fost expulzați și numiți ca grădinari sau slujitori. Majoritatea elevilor ajemi-oglu s-au transformat în soldați și ofițeri profesioniști, care au intrat pe deplin sprijin de stat. Li sa interzis să se angajeze în meșteșuguri și să se căsătorească, ar trebui să locuiască doar în cazarmă.
Subdiviziunea principală a corpului a fost numită „oda” („cameră” - însemna o cameră pentru o masă comună), iar corpul însuși - ojak („vatră”). Numai după ce a atins poziția de oturak (veteran) după vârstă sau din cauza rănirii, ienicerul și-a putut da drumul la barbă, a obține permisiunea de a se căsători și a dobândi o economie.
Ienicerii erau o castă militară specială și privilegiată. Au fost trimiși să monitorizeze ordinea în armatele de câmp și în garnizoane, ienicerii au fost cei care au păstrat cheile cetăților. Ienicerul nu a putut fi executat - mai întâi, a trebuit să fie scos din corp. Dar erau străini de toată lumea și erau complet dependenți de Sultan.
Singurii prieteni ai ienicerilor au fost dervișii-bektashi, al căror șeic Timurtash Dede, după cum ne amintim, a fost unul dintre principalii inițiatori ai creației acestui corp. Și s-au găsit reciproc - derviși severi și băieți creștini speriați, tăiați de la rude și familii, de la care au început să se formeze unități noi și în felul lor unice ale armatei turcești. Și ciudatul eclecticism al învățăturilor Bektashi, care a fost menționat mai sus, sa dovedit a fi cel mai bun posibil, deoarece a permis neofiților să perceapă Islamul într-o formă mai familiară copiilor creștini.
De acum înainte, soarta dervișilor Bektash și soarta ienicerilor atotputernici care conduceau sultanii au fost legate între ele: împreună au câștigat o mare glorie, iar sfârșitul lor a fost la fel de teribil. Dar Bektashi, spre deosebire de ieniceri, a reușit să supraviețuiască și să existe încă.
„Bektashismul” a devenit ideologia ienicerilor, care au fost numiți „fiii lui Haji Bektash”. Dervișii acestui ordin erau în mod constant lângă ieniceri: împreună cu ei mergeau în drumeții, îi învățau și acordau primul ajutor. Chiar și coafura ienicerilor simboliza mâneca din hainele lui Hadji Bektash. Mulți dintre ei au devenit membri ai ordinului, al cărui șeic era comandantul onorific al 99-a companie a corpului, iar la ceremonia de inaugurare a fost proclamat și mentorul și profesorul tuturor ienicerilor. Sultanul Orhan, înainte de a decide să creeze un nou corp de ieniceri, a cerut binecuvântări reprezentanților ordinului Bektashi.
Se crede că Haji Bektash a făcut o dua - o rugăciune către Atotputernicul, care stătea în fața primilor ieniceri, a frecat spatele fiecăruia dintre ei, dorindu-le curaj și curaj în luptele cu dușmanii. Dar aceasta este doar o legendă, nimic mai mult: ne amintim că Timurtash Dede, care era considerat descendentul său, atașat la întemeierea corpului ienicerilor.
La sfârșitul secolului al XIV-lea, toți vecinii turcilor s-au cutremurat de groază. Bătălia de pe câmpul Kosovo (1389) a fost un triumf al ienicerilor, iar după înfrângerea armatei cruciaților de lângă Nikopol (1396), au început să sperie copiii din toată Europa cu numele lor. Inspirați de derviși, ienicerii fanatici și foarte pregătiți de pe câmpul de luptă au fost de neegalat. Ienicerii au fost numiți „lei ai Islamului”, dar au luptat împotriva colegilor lor de credință cu nu mai puțin furie.
Numărul ienicerilor a crescut constant. Sub Murad erau doar două sau trei mii de oameni, în armata lui Suleiman al II-lea (l520-1566) erau deja aproximativ douăzeci de mii, iar până la sfârșitul secolului al XVIII-lea numărul ienicerilor ajungea uneori la 100.000 de oameni.
Foarte curând ienicerii și-au dat seama de toate avantajele poziției lor și de la slujitorii ascultători ai sultanilor s-au transformat în cel mai rău coșmar al lor. Ei controlau complet Istanbulul și puteau îndepărta conducătorul incomod în orice moment.
Sultanul Bayezid II și ienicerii
Așadar, în 1481, după moartea lui Fatih Mehmed al II-lea, fiii săi - Jem, susținuți de mamelucii din Egipt, și Bayezid, susținuți de ienicerii din Istanbul, au revendicat tronul. Victoria a fost câștigată de omul ienicerilor, care a intrat în istorie sub numele de Bayezid II. În semn de recunoștință, le-a mărit salariul de la două la patru pe zi. De atunci, ienicerii au început să ceară bani și cadouri de la fiecare nou sultan.
Bayezid al II-lea a intrat în istorie ca omul care a refuzat la Columb, care a apelat la el cu o cerere de finanțare a expediției sale, și Leonardo da Vinci, care i-a oferit un proiect pentru construirea unui pod peste Cornul de Aur.
Dar a reconstruit Istanbulul după cutremurul din 1509 („Micul capăt al lumii”), a construit o moschee grandioasă cu numele său în capitală, și-a trimis flota pentru a evacua musulmanii și evreii expulzați din Andaluzia și a câștigat porecla „Wali” - „ sfânt.
Unul dintre războaiele purtate de acest sultan a intrat în istorie sub numele curios „Barba”: în 1500, Bayazid a cerut ambasadorului venețian să jure pe barbă că statul său dorește pacea cu Turcia. După ce a primit răspunsul că venețienii nu au barbă - își bărbieresc fața, a spus batjocoritor: „În acest caz, locuitorii orașului tău sunt ca maimuțele”.
Adânc răniți, venețienii au decis să spele această insultă cu sânge otoman și au fost învinși, pierzând peninsula Peloponez.
Cu toate acestea, în 1512, ienicerii, care l-au ridicat pe Basid II la tron, l-au obligat să renunțe la puterea pe care trebuia să o transfere fiului său Selim. El a ordonat imediat executarea tuturor rudelor sale în rândul masculin, pentru care a trecut în istorie sub porecla Yavuz - „Rău” sau „Fierbinte”. Probabil, el a fost implicat și în moartea lui Bayezid însuși, care a murit rapid suspect - la o lună după abdicare.
Gazdele din Istanbul
Selim I Yavuz a murit în 1520 și deja în 1524 ienicerii s-au răzvrătit și împotriva fiului său, cunoscut la noi sub numele de Suleiman Magnificul (iar în Turcia este numit Legiuitorul). Casa marelui vizir și a altor nobili au fost jefuiți, biroul vamal a fost distrus, Selim al II-lea a participat personal la suprimarea revoltei și chiar, după cum se spune, a ucis mai mulți ieniceri, dar, cu toate acestea, a fost forțat să plătească de la ei.
Culmea revoltelor ienicere a venit la începutul secolului al XVII-lea, când patru sultani au fost înlăturați în doar șase ani (1617-1623).
Dar, în același timp, corpul ienicerului se degradează rapid. Sistemul „devshirme” a fost eliminat, iar copiii ienicerilor și ai turcilor nativi deveneau acum ieniceri. Calitatea pregătirii militare a ienicerilor și eficiența lor de luptă s-au deteriorat. Foștii fanatici nu mai erau dornici să lupte, preferând campaniilor și luptelor o viață bine hrănită în capitală. Nu există nici o urmă a uimirii pe care ienicerii i-au insuflat odată dușmanilor Imperiului Otoman. Toate încercările de reformare a corpului conform standardelor europene au eșuat, iar sultanii care au îndrăznit să facă un astfel de pas au fost venerați ca un mare noroc dacă, din furia ienicerilor, au reușit să cumpere capetele marelui vizir și al altor înalți demnitari. Ultimul sultan (Selim al III-lea) a fost ucis de ieniceri în 1807, ultimul vizir în 1808. Dar deznodământul acestei drame sângeroase era deja aproape.
Mahmoud II și ultima revoltă a ienicerilor
În 1808, ca urmare a unei lovituri de stat organizată de Mustafa Pașa Bayraktar (guvernatorul Ruschuk), sultanul Mahmud II (al 30-lea sultan otoman) a venit la putere în Imperiul Otoman, care este uneori numit „turc Petru I. învățământul primar obligatoriu, a permis publicarea ziarelor și revistelor, a devenit primul sultan care a apărut în public în îmbrăcămintea europeană. Pentru a transforma armata într-un mod european, au fost invitați specialiști militari din Germania, inclusiv chiar Helmut von Moltke cel Bătrân.
În iunie 1826, sultanul Mahmud al II-lea a ordonat ienicerilor (și erau aproximativ 20.000 dintre ei la Istanbul) să declare că nu li se va da miel până nu vor studia ordinea și tactica armatelor europene. Chiar a doua zi au început o revoltă, care dintr-un anumit motiv s-au alăturat și pompierilor și portarilor. Și în primele rânduri ale rebelilor, desigur, erau vechi prieteni și patroni ai ienicerilor - dervișii-Bektashi. La Istanbul, multe case bogate și chiar palatul marelui vizir au fost jefuite, dar însuși Mahmud al II-lea, împreună cu miniștrii și she-ul-Islam (liderul spiritual al musulmanilor din Turcia) au reușit să se refugieze în moscheea din Sultanul Ahmet. Urmând exemplul multora dintre predecesorii săi, el a încercat să pună capăt rebeliunii cu promisiuni de milă, dar ienicerii aprinși au continuat să jefuiască și să ardă capitala imperiului. După aceea, sultanul a putut să fugă din oraș sau să se pregătească pentru moartea iminentă, dar Mahmud al II-lea a rupt brusc toate stereotipurile existente și a ordonat să aducă șeriful Sandak - Bannerul sacru verde al profetului, care, potrivit unei vechi legende, era cusută din haina lui Mohamed însuși.
Vestitorii au chemat cetățenii să stea sub „Stindardul Profetului”, armele au fost înmânate voluntarilor, moscheea Sultanului Ahmed I („Moscheea Albastră”) a fost desemnată ca locul de adunare pentru toate forțele sultanului.
Mahmud al II-lea spera la ajutorul locuitorilor din Istanbul, epuizați din voința ienicerilor, pe care i-au asuprit în toate modurile posibile: au impus tribut negustorilor și meșterilor, i-au forțat să facă treaba casnică pentru ei înșiși sau chiar pur și simplu jefuiți în strazile. Și Mahmoud nu s-a înșelat în calculele sale. Marinarii și mulți dintre orășeni s-au alăturat trupelor loiale lui. Ienicerii au fost blocați în Piața Eitmaidan și împușcați cu struguri. Barăcile lor au fost arse, iar sute de ieniceri au fost arși de moarte în ei. Masacrul a durat două zile, iar apoi o săptămână întreagă călăii au tăiat capul ienicerilor supraviețuitori și aliaților lor, dervișii. Ca de obicei, nu a fost lipsit de calomnie și abuz: unii s-au grăbit să informeze vecinii și rudele lor, acuzându-i că i-au ajutat pe ieniceri și bektashi. Cadavrele celor executați au fost aruncate în apele Bosforului și au fost atât de multe, încât au interferat cu navigația navelor. Și mult timp mai târziu, locuitorii capitalei nu au prins și nu au mâncat pești prinși în apele din jur.
Acest masacru a intrat în istoria Turciei sub numele de „Eveniment fericit”.
Mahmud al II-lea a interzis să pronunțe numele ienicerilor, iar mormintele lor au fost distruse în cimitire. Ordinul Bektash a fost interzis, liderii lor spirituali au fost executați, toate proprietățile frăției au fost transferate unui alt Ordin - nashkbendi. Mulți Bektashi au emigrat în Albania, care de ceva timp a devenit centrul mișcării lor. Această țară găzduiește în prezent Centrul Mondial Bektashi.
Mai târziu, fiul lui Mahmud al II-lea, sultanul Abdul Majid I, le-a permis Bektashilor să se întoarcă în Turcia, dar nu și-au găsit aici influența de odinioară.
În 1925, după cum ne amintim, Bektashi, împreună cu alte ordine sufiste, au fost expulzați din Turcia de Kemal Ataturk.
Și în 1967, Enver Hoxha (ai cărui părinți simpatizau cu ideile Bektashi) a oprit activitatea ordinii lor în Albania.
Bektashi s-au întors din nou în această țară în 1990, concomitent cu revenirea lor în Turcia. Dar acum nu mai au nicio semnificație și influență în patria lor istorică, iar „dansurile” lor mistice interpretate de ansamblurile folclorice sunt percepute de mulți ca doar o atracție distractivă pentru turiști.
