Soldații rătăcesc
Strâns împreună pe un drum plin de noroi
Ce frig!
(Mutyo)
În materialul anterior despre credințele religioase ale samurailor, ne-am oprit la faptul că budismul zen a fost foarte benefic pentru vârful clasei de samurai. Mai mult, este interesant faptul că problema a atins nu doar sfera spirituală, ci și latura practică a pregătirii lor militare-sportive pentru război. Faptul este că în garduri, în tir cu arcul și în diferite tipuri de lupte fără arme și chiar în înot, japonezii au atribuit rolul principal nu condiției fizice, ci condiției spirituale. Echilibrul psihologic și autocontrolul dezvoltat prin Zen au fost foarte importante pentru samurai. Ei bine, principala modalitate de a cunoaște adevărul în Zen a fost meditația (zazen) - contemplarea necugetată a mediului în timp ce stătea și cu picioarele încrucișate. O grădină sau o cameră goală a fost aleasă ca loc pentru aceasta, în care nu ar fi nimic care să-l distragă pe meditator.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - un artist japonez remarcabil care a lucrat în tehnica xilografiei, a descris nu numai „100 de vederi ale lunii”. De asemenea, a interpretat alte serii din genul uki-yo, la fel de abil executate pe măsură ce sunt pline de semnificație profundă. De exemplu, a pictat demoni, care, după cum știau bine toți japonezii, îi înconjurau din toate părțile. Iată una dintre lucrările sale numite „Duhul unei cascade”.
Regula de bază pentru contemplare a fost antrenarea plămânilor, învățarea unei persoane cu privire la respirația măsurată l-a ajutat la „aprofundarea de sine” și a adus rezistență și răbdare în el. Starea realizată prin această practică a fost numită musin, după care era deja posibil să se atingă muga (sau lipsa de sine). Adică, o persoană a renunțat la tot pământul și, parcă, s-a ridicat deasupra trupului său muritor. Într-o astfel de aprofundare de sine, potrivit adepților școlii Zen-soto, satori, starea de iluminare, ar putea coborî asupra unei persoane.
S-a folosit și koanul sau întrebarea pe care mentorul i-a pus-o discipolului său. Această metodă a fost folosită, de exemplu, de școala Rinzai. Întrebările mentorului ar fi trebuit, de asemenea, să ducă la satori. Mai mult, logica nu a fost binevenită aici, întrucât idealul era „lipsa de gândire” completă și, din nou, detașarea de viața pământească.
Uneori, pentru a realiza satori, mentorul sensei (care acum se practică adesea în diferite secte la modă!) A folosit o lovitură cu un băț, ar putea împinge neașteptat o persoană în noroi și chiar să-i ciupească nasul. Toate acestea, însă, aveau un scop specific - să rămână calm și autocontrol. Mai mult, s-a susținut că o persoană care a experimentat satori după aceea a privit viața complet diferit, dar principalul lucru este că o astfel de persoană ar putea acționa eficient în orice situație, deoarece a rămas calmă când a fost ciupită de nas și bătută cu o băț …
Și s-a dovedit că puterea și faima și banii și chiar victoria, adică - tot ceea ce războinicul japonez trebuia să se străduiască, după ce satori a devenit puțin valoros pentru el, ceea ce a fost benefic pentru elita societății, întrucât i-a permis să economisească beneficii materiale pe … premii! Este ca o comandă pentru curaj: am un truc ieftin și mă bucur … toată lumea pare să te respecte, deși de fapt oamenii respectă mult mai mult terenurile și mașinile scumpe. Dar orice elită păstrează de obicei aceste beneficii pentru ei înșiși!
Dar acesta este un duel cu umbră și … cine poate spune că nu a fost fără Sigmund Freud?
În secolele XII - XVI. Zenhu a intrat în vârf și a devenit o sectă foarte influentă în Japonia, cu sprijinul guvernului shogun. Deși observăm că budismul zen a influențat foarte mult toate domeniile culturii japoneze. Mai mult, victoria clanului Tokugawa și stabilirea puterii samurailor în țară au schimbat într-un fel esența Zen.
Zenul nu mai era la fel de riguros ca la început. Bineînțeles, nimeni nu a anulat disponibilitatea de a „intra în gol” în niciun moment prin ordinul stăpânului. Dar acum s-a stabilit și opinia că o persoană ar trebui să trăiască și să se bucure de viață, să iubească și să aprecieze tot ceea ce este frumos. Se credea că un războinic japonez ar trebui să aibă nu numai o pricepere militară (bu), ci și cultură, și chiar umanitate (binefacere).
Una dintre seriile de gravuri pe lemn ale lui Yoshitoshi a fost intitulată „28 de asasini celebri”. Și de ce să nu-i slăvim? Nu sunt niște ucigași obișnuiți, ci cei mai faimoși !!!
De când s-au încheiat războaiele din Japonia, samuraii au început să se delecteze cu ceremonia ceaiului, au învățat să deseneze cu cerneală, au studiat arta ikebanei și chiar … au participat la spectacole de teatru! Și din nou, paradoxul oricărei religii precum „nu vei păcătui, nu te vei pocăi”: Zen a afirmat inutilitatea cunoașterii, dar bushi a considerat utile acele momente ale Zenului care au ajutat la încurajarea caracterului unui războinic și pentru de dragul asta … au studiat! De exemplu, au învățat tanoyu - o ceremonie a ceaiului, pentru că au văzut elemente de meditație în ea și … de ce doar în mănăstirile budiste și în clerici puteți bea ceai?! Conform legendei, fondatorul sectei Zen, Daruma, a adormit în timpul meditației sale, deoarece era foarte obosit. Când s-a trezit, și-a rupt pleoapele în furie, astfel încât acestea să nu mai interfereze cu el urmând „calea” către „iluminare”. Le-a aruncat pe pământ, unde s-au transformat în lăstari de tufe de ceai, ceea ce le-a oferit oamenilor un tratament de somn.
„Killing Niu”. Aceasta este o creatură atât de mitică și de ce nu ar trebui să-l omoare samuraii?!
Astfel, nici o agitație a lumii exterioare nu interferează cu contemplația liniștită și conversația calmă în timpul tanoya, au fost amenajate case de ceai (chashitsu) și camere de recepție pentru așteptarea acestei ceremonii (yoritsuki) departe de locuințe, de obicei undeva în spatele grădinii.. În consecință, erau necesare parcuri adecvate, care au contribuit la dezvoltarea culturii parcurilor, grădinilor (grădinăritului) și designului interior. În timpul domniei lui Oda Nobunaga și Toyotomi Hideyoshi, au fost introduse chiar reguli speciale de etichetă a ceaiului, elaborate de Senno Rikyu, pe care Hideyoshi l-a numit maestru al ceremoniei ceaiului din palatul său. Fiul unui țăran zăpăcit (sau al unui tăietor de lemne - opiniile diferă aici), el s-a străduit pentru maniere nobile pentru a demonstra vechii aristocrații că nu era mai rău decât ei. Mai mult, atunci când Senno Rikyu a căzut în lipsa de favoare cu el la vârsta de 71 de ani, el nu a așteptat moartea bătrânului, ci i-a ordonat să facă seppuku.
Dar acesta este doar „Demon”. Tine minte? „Un Demon trist, un spirit al exilului, a zburat peste pământul păcătos …” La fel este și pentru Yoshitoshi, dar în japoneză!
Grădini uscate, care au fost, de asemenea, amenajate inițial doar de călugării zen în mănăstirile lor. Ei bine, japonezii le-au numit „grădini de meditație și gândire” (ca exemplu de astfel de grădină, grădina din mănăstirea Ryoanji din Kyoto este de obicei citată) a trecut și dincolo de zidurile mănăstirii și a început să se așeze în curtile nobilimii., și samuraii obișnuiți, care au luat un exemplu de la stăpânii lor.
În secolul al XIV-lea. Doctrina zen a atins și teatrul No - arta teatrală a celei mai înalte aristocrații și a nobilimii slujitoare, care s-a dezvoltat din dansul sarukagu fars (pe care preoții budisti l-au transformat dintr-un comic în dans religios). Este clar că piesele „Nu” glorificau, în primul rând, vitejia eroilor antici (cele moderne erau toate la vedere și nu puteau servi drept obiecte de imitație prin definiție!) Și, desigur, loialitatea vasalului față de maestru. Au fost împărțite în ambele istorice (au fost numite și „spectacole militare” (shurano) și lirice („feminine” (jo-no)). Din nou, Hideyoshi însuși a jucat în spectacolele Teatrului No, jucând pe scenă cu cântări și dansuri de pantomimă. În același timp, curtenii săi și feudalii obișnuiți și soldații obișnuiți (în plus) ar fi trebuit să ia parte la dansurile „Nu”, care a fost văzută ca un semn al bunelor maniere și al „îndeplinirii unei datorii vasale”. Nimeni nu a îndrăznit să refuze, deoarece ar fi încălcarea lui cu toate consecințele care au urmat. Nu fără motiv s-a observat că cineva care a trecut „de la zdrențe la bogății” (nu contează, în Japonia sau în altă parte) vrea întotdeauna să devină „mai sfânt decât toți sfinții” și încearcă să reușească peste tot și în orice. Sau pentru a arăta că reușește peste tot și în toate și dintr-un anumit motiv, în același timp, îi atrage pe mulți pe scenă …
„Crap mare”. Ai văzut un crap atât de mare? Deci, nu doar un crap, ci un spirit sau un demon, nu poți determina imediat … Trebuie să te uiți …
Dar aici dezvoltarea afacerilor militare a intrat din nou în conflict cu cultura zen. S-a dovedit că, indiferent de modul în care te gândești, un glonț de muschetă te va ucide în orice caz și nici măcar nu-l vei vedea și nu vei putea să te eschivezi ca o săgeată! În plus, a existat pace în Japonia. Samuraii au primit mult mai mult timp pentru educația lor și mulți din diverse motive au devenit profesori, poeți, artiști.
În același timp, alte secte au început să se răspândească, răspunzând „tendințelor vremurilor”. În primul rând, aceasta este secta „Nitiren”, care a apărut la mijlocul secolului al XIII-lea și a promis că după o anumită perioadă de timp toate ființele și lucrurile se vor transforma în Buddha, deoarece el se află în tot ceea ce ne înconjoară. De-a lungul timpului, mulți samurai au devenit membri ai sectei „Nitiren”, dar majoritatea „Nityren” erau încă ronin, țărani și alte straturi dezavantajate ale societății samurailor.
Ce se întâmplă dacă o astfel de fantomă îți apare în vis? Acesta nu este filmul lui Bondarchuk, nu-i așa? Doar o sabie ascuțită de samurai va salva!
Samuraii venerau și zeități individuale din panteonul budist. Acestea includeau bodhisattva Kannon (Avalokitesvara) - zeița milostivirii și compasiunii și Marishiten (Marichi) - zeitatea care patronează războinicii. Samuraii au pus mici imagini cu Kannon în căști înainte de marș; și au cerut Marishitenului protecție și ajutor înainte de a începe un duel sau o bătălie.
Cultul foarte vechi al Shinto, care a coexistat destul de pașnic cu budismul, a ocupat aproape același loc important în religia samurailor. Esența Shinto este credința în spiritele naturii. Adică este, de fapt, una dintre variantele păgânismului. Trei sanctuare principale Shinto au fost considerate (și sunt considerate și astăzi!) De către japonezi ca simboluri ale puterii de stat. Aceasta este o sabie sacră, o bijuterie (un colier din jad, jasp sau doar o bijuterie) și o oglindă.
Acum înțelegeți de unde își aduc animalistii japonezi ideile pentru filmele lor de groază? Iată una dintre operele „clasicilor genului” de acum o sută de ani! Apropo, poza se numește „Coș greu”.
- Sabia (ame-no murakumo-no-tsurugi - „Sabia norilor care se învârte”) era simbolul întregii armate samurai și trebuia să protejeze Japonia de dușmani.
- Bijuteria (yasakani-no magatama - „iaspiu curbat strălucitor”) simboliza perfecțiunea, bunătatea, mila și, în același timp, fermitatea în management. Vechii războinici purtau în mod special pachete întregi de astfel de magatama. Este posibil ca ei (inițial dinții animalelor sălbatice) să fi jucat rolul de amulete, la fel ca multe alte popoare din Siberia.
- Oglinda (yata no kagami este doar o „oglindă” și atât!) - a fost emblema înțelepciunii și simbolul zeiței soarelui Amaterasu. A fost folosit și ca talisman protector. Prin urmare, a fost atașat între coarnele coifului Kuwagata.
Și acesta este Cherry Tree Kami. Îți amintești: „Cheri, Cheri Lady”? Aceasta este o melodie a grupului disco german Modern Talking. Și mai avem - „Cireș, cireș, cireș de iarnă …” Japonezii înțeleg foarte bine ambele melodii. Probabil că am venit cu toții din aceeași Hyperborea …
Toate aceste trei atribute Shinto au fost deseori oferite zeităților ca sacrificii și, uneori, ele însele au reprezentat Shintai sau „corpul” zeității, ceva asemănător cu Treimea noastră creștină.
