Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)

Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)
Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)

Video: Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)

Video: Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)
Video: Colapsul URSS Are Consecințe Și Astăzi 2024, Martie
Anonim

Ramură de prun în mână -

La mulți ani, o să vă felicit

Vechi cunoscuți …

(Sika)

Trebuie să-ți cunoști aproapele. Această regulă face viața mai ușoară pentru tine … și pentru aproapele tău, ei bine, dar până la urmă … „e bine să trăiești!” Și pare a fi ușor. Mergeți să-l vizitați, aruncați o privire mai atentă, fiți atenți și toleranți, adică amintiți-vă parabola despre paie și buștean și, cel mai important, acționați față de aproapele dvs. așa cum ați dori ca alții să acționeze față de voi. Banal, nu-i așa? Dar destul de dificil când te gândești la asta. Și se mai spune: „O persoană care locuiește într-o casă de sticlă nu trebuie să arunce cu pietre în casele altora!” Și acest lucru a fost, de asemenea, remarcat foarte corect.

Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)
Religia războinicilor din floarea prunului și a sabiei ascuțite (partea 1)

Călugăr războinic japonez - sohei. În principiu, același samurai, doar în pantofi specifici și o coafură … Ei bine, și, de asemenea, nagitata … Pentru samurai, era arma femeilor.

Deci Japonia este vecina noastră, dar … ce știm despre această țară? Adică știm multe. Mai mult decât, să zicem, majoritatea japonezilor obișnuiți știu despre noi. Dar … știind mai multe, avem șanse mai mari să le înțelegem și să înțelegem … înseamnă foarte mult.

Imagine
Imagine

Celebră în Japonia, seria „O sută de vederi ale Lunii” a fost creată de artistul Yoshitoshi Tsukioka folosind tehnica tradițională a gravurii pe lemn japoneze. Este considerată opera principală a acestui maestru, iar popularitatea sa în Japonia este extrem de mare. „O sută de aspecte ale Lunii” a fost tipărit în ultimii șapte ani din viața sa, în perioada 1885-1892. Include exact o sută de coli cu o varietate de subiecte, care sunt unite printr-un singur detaliu - luna, care, într-un fel sau altul, este vizibilă pe fiecare gravură. Iată, de exemplu, gravura pe lemn „Districtul Ghosn”. Ce este descris aici? Și este prezentată o scenă din spectacolul de teatru Chusingura Kabuki, care este de înțeles și familiar pentru fiecare japonez. Un tânăr Oshi Rikiya trimite o scrisoare cu vestea celor 47 ronin la ceainaria Ichiriki din Kyoto, în care tatăl lui Oshi, Yuranosuke, discută despre cum să răzbune moartea mamei sale.

De exemplu, vorbim mult despre cultura originală a japonezilor, dar de unde a venit - aceasta este cultura lor originală și cum a provenit? Care a fost religia lor și ce rol a jucat în modelarea națiunii japoneze? Ei bine - întrebările despre religie sunt întotdeauna interesante, iar religia oamenilor războinici este deosebit de interesantă și, prin urmare, în lumina evenimentelor contemporane de politică externă dintre țările noastre, vom spune cititorilor VO un pic despre acest lucru.

Imagine
Imagine

Patrula lunară. Sato Tashimitsu căuta râul Kamo lângă Kyoto, înainte de a ataca Templul Honnoji în 1582. Tashimitsu și tatăl său Sato Karanosuke au servit cu Aketi Mitsuide (1526-1582), care l-a atacat și l-a ucis pe domnitorul său Oda Nobunaga.

Datele arheologice indică fără echivoc că cea mai veche credință a japonezilor era că ei înșiși numesc Shinto, iar noi o numim Shinto. Adică, este … animism, totemism și magie, contopite într-un întreg, și pe scurt - credând în spiritele care trăiesc în această lume din jurul nostru. Aceste spirite - kami, au puteri diferite și există multe dintre ele. Există lacuri și pâraie kami, cascade și pietre, copaci și păduri. De aceea este greșit să traducem cuvântul kamikaze, așa cum este tradus aici - „vântul zeilor” sau „vânt divin”. Acesta este „vântul spiritelor”. Mai mult, există și zeii din Shinto, la fel ca dragonii și tot felul de entități mistice, sunt pur și simplu prezenți peste tot și zeii trebuie să se ocupe și de ei. În general, a fost un panteon tipic păgân cu un cult dezvoltat al naturii. Ceva asemănător a avut loc în rândul babilonienilor, care, pe lângă principalii zei, au saturat lumea din jurul lor cu mulți demoni, ceva asemănător a avut loc în rândul popoarelor din nord, doar japonezii antici aveau o mulțime de kami și trebuiau să fie constant amintiți despre ele.

Cu toate acestea, când feudalismul a început să înflorească în Japonia, incertitudinea Shinto a început să o încetinească într-un fel. Războinicii s-au separat într-o clasă separată și aveau nevoie de o religie mai „convenabilă” pentru ei decât pentru oamenii de rând. Se pare că budismul, adus din China, a devenit o astfel de religie, dar … din nou, era mai potrivit pentru țărani decât pentru războinici. Natura, inclusiv cea spirituală, nu tolerează goliciunea. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că în cadrul aceluiași budism din Japonia au început să se răspândească învățăturile sectei sale Zen, sau zenshu. Din japoneză „Zen” poate fi tradus prin „scufundare în contemplația tăcută” pentru a stăpâni forțele spirituale externe și interne pentru a atinge „iluminarea”. Fondatorul sectei Zen (chineză - „Chan”, Skt. - „Dhyana”) este considerat preotul budist Bodhidharma (japonez Bodai Daruma), care a început să-și predice învățăturile inițial în India, apoi s-a mutat în China. Dar deja din China în Japonia budismul zen a fost adus de doi călugări budisti: Eisai (1141 - 1215) și Dogen (1200 - 1253), care au început să-l predice.

Dar a câștigat popularitate în rândul războinicilor. De ce? Faptul este că răspândirea budismului zen a coincis cu stabilirea sistemului shogunat în țară, când războinicii se închinau „pământului sacru” (jodo) - un analog al paradisului budist - sau Buddha Amida. Învățăturile sectei budiste Jodo erau extrem de simple, ceea ce era foarte popular printre soldații de atunci. A fost fondată de călugărul budist Honen-shonin în secolul al XII-lea. și a devenit atractiv, în primul rând, în rândul oamenilor muncitori ai oamenilor, care doreau cu adevărat să creadă în propria lor renaștere în paradis după moarte. Jodo a eliminat majoritatea celorlalte secte budiste din Japonia, astfel încât adepții săi dețineau până la 30% din toate templele, preoții și călugării din Japonia, iar esența sa era extrem de simplă. Ca orice religie, scopul ei era „mântuirea”. Dar căile mântuirii erau diferite. Deci, susținătorul Jodo, pentru a fi „mântuit”, a trebuit să pronunțe numele Buddha Amida („Namu Amida butsu!” - „Mă închin în fața Buddha Amida!”). Călugării Jodo au explicat că nu contează cine sunteți: o persoană rea sau bună, pentru a fi „mântuiți” (adică „a renaște în viitor, dar mai vrednic”), trebuie doar să repetă și repetă această rugăciune. După cum înțelege toată lumea, era o religie foarte convenabilă pentru sclavi și stăpâni. Nu a schimbat nimic în relația lor, dar a permis sclavului să sublimeze ideea mântuirii și … să-și îndure sclavia în continuare! Da, pentru țărani și alți oameni de rând, o astfel de religie era bună. Dar nu pentru războinici!

Au înțeles că un simplu apel la Buddha Amida în această viață nu le dă nimic, dar dezvoltă lipsa de voință și apatie la oameni și ce fel de războinic este acesta dacă nu are o voință puternică? Samuraiul, în primul rând, a trebuit să-și educe insistent voința, să dezvolte stăpânirea de sine și calmul, care sunt necesare pentru orice războinic profesionist, în primul rând, fie că este vorba de o campanie împotriva Ainu, o luptă împotriva vechii aristocrații de la Kyoto., sau suprimarea răscoalelor țărănești izbucnite ici și colo.

Așadar, predicatorii zen au apărut pe arena istorică din Japonia într-un moment foarte bun. Aceștia au susținut că doar munca continuă asupra sinelui, al cărui scop este să cultive în sine capacitatea de a evidenția esența problemei, apoi capacitatea de a se concentra asupra rezolvării ei, pentru a merge spre scopul dorit, sunt foarte importante. Și nu numai în viața monahală, ci și în viața seculară. Atunci budismul zen a devenit baza spirituală a castei samurailor; iar numărul adepților săi a început să crească constant. Din punct de vedere istoric, relația dintre budiștii zen și clasa samurailor a început să se dezvolte sub regenții Hojo din Kamakura. Eisai, doar primul predicator budist Zen, nu se putea aștepta la succes la Kyoto, deoarece secte precum Teidai și Shingon erau puternice acolo. În plus, s-au bucurat de patronajul casei imperiale și a celei mai înalte aristocrații. Dar în Kamakura, astfel de dificultăți pur și simplu nu existau, deoarece acolo influența acestor secte nu s-a răspândit deloc, motiv pentru care budismul zen printre samuraii din casa Taira și casa Minamoto s-a răspândit complet liber.

Imagine
Imagine

Luna deasupra Muntelui Inaba. În această scenă din Cronicile Taiko, Konoshita Tokichi (1536-1598), fiul unui țăran și cunoscut mai târziu sub numele de Toyotomi Hideyoshi, urcă pe o stâncă lângă castelul inaccesibil al clanului Saito de pe Muntele Inaba. Din această ispravă a început strălucita carieră a lui Hideyoshi, care a luat numele Taiko (Tambur) pentru el.

Un motiv important care i-a determinat pe samurai să se angajeze cu precizie în învățăturile Zen a fost … simplitatea sa excepțională. Faptul este că, conform doctrinei sale, „adevărul lui Buddha” nu poate fi transmis nici în scris, nici oral. În consecință, toate manualele sau instrucțiunile didactice nu pot dezvălui adevărul și, prin urmare, sunt false și toate comentariile sunt greșite. Zenul este mai presus de orice fel de expresie verbală. Mai mult, atunci când este exprimat în cuvinte, își pierde proprietățile Zen. De aici și teza principală a tuturor teoreticienilor budismului zen, că nu poate fi numită învățătură, deoarece cunoașterea logică a lumii este absolut imposibilă. Dorința poate fi realizată numai prin intuiție, care numai prin contemplare poate conduce o persoană la înțelegerea „adevăratei inimi a lui Buddha”.

O religie foarte convenabilă, nu-i așa? Nu este nevoie să pierdeți timpul citind cărți religioase. Deși budiștii zen foloseau cărți și texte budiste, acestea erau folosite doar ca mijloc de propagandă. În plus, persoana însuși nu putea înțelege singur Zen și avea nevoie de un mentor. Cu toate acestea, samuraii s-au îndrăgostit de Zen mai ales pentru că le-au dezvoltat autocontrolul, voința, calmul, adică tot ce era necesar unui războinic profesionist. Pentru un samurai, s-a considerat foarte important să nu tremuri (atât extern, cât și intern) în fața unui pericol neașteptat, să păstrezi claritatea minții și capacitatea de a fi conștient de acțiunile cuiva în orice circumstanțe. În practică, samuraii ar trebui să aibă o voință de fier, să se grăbească fără teamă asupra inamicului, fără a fi atenți la nimic, deoarece scopul principal al unui războinic este să-l distrugă. Zen a învățat, de asemenea, că cineva ar trebui să fie calm și foarte reținut indiferent de ce se întâmplă. Oricine a profesat budismul Zen nu ar trebui să acorde nici măcar atenție insultelor, ceea ce, desigur, nu a fost deloc ușor pentru războinicii clasei „nobile”, dar a contribuit la dezvoltarea autocontrolului și a voinței.

O altă calitate pe care Zen a insuflat-o războinicilor a fost ascultarea fără îndoială față de stăpânul lor și, bineînțeles, față de liderul lor militar. Există multe povești din timpul Japoniei feudale care spun despre această trăsătură a cavalerilor japonezi de atunci. De exemplu, în povestea unui daimyo, se spune că el, împreună cu rămășițele echipei sale rupte, a ajuns pe marginea unei stânci înalte, iar dușmanii l-au înconjurat din toate părțile. Daimyo nu a vrut să se predea și a dat porunca „Urmează-mă!”, După care s-a repezit călare în abis. Și toți samuraii săi l-au urmat imediat, nici măcar o secundă gândindu-se la semnificația ordinului comandantului. Și la urma urmei, toate acestea sunt o consecință a creșterii în conformitate cu sistemul Zen - după ce ați primit o comandă de la un senior, acționați fără ezitare!

Existența unei persoane în lume în zen a fost considerată doar o apariție: „Shiki-soku-ze-ku” - „Totul în această lume este iluzoriu” - au spus budiștii zen. Lumea este iluzorie și efemeră, este doar o manifestare a „nimicului” universal, din care, așa cum s-a născut totul, totul va merge acolo, sau mai bine zis, se naște și pleacă continuu. De aceea, budismul zen a învățat o persoană să nu se agațe de viață și, desigur, de aceea să nu se teamă de moarte. Dar disprețul față de moarte în Zen a fost cel care i-a atras pe samurai la el.

Conceptul despre efemeritatea ființei și natura fantomatică a lumii înconjurătoare (mujo), a legat totuși tot ceea ce a fost de scurtă durată și trecător cu un astfel de concept ca frumusețea. Tot ceea ce este de scurtă durată, actual sau foarte scurt în timp (de exemplu, floarea de prune printre zăpadă, picături de rouă sub soare etc.) a fost definită ca o manifestare vizibilă a acestui „moment dintre trecut și viitor”. Adică, s-a susținut că tocmai concizia este frumusețea! În conformitate cu această afirmație, viața unei persoane era, de asemenea, considerată cu atât mai frumoasă cu cât era mai scurtă, mai ales dacă viața pe care o trăia era vie și memorabilă. De aici disprețul samurailor față de moarte și dezvoltarea „artei” de a muri frumos.

Un alt element al teoriei „morții ușoare” a fost influențat de confucianismul chinez. O persoană ar fi trebuit să aibă puritate morală, simț al datoriei, spirit de sacrificiu de sine. Atunci a devenit un „soț demn”. Prin urmare, japonezii au fost învățați din copilărie să moară pentru împăratul, stăpânul lor, au explicat moralitatea principiului sacrificării totul pentru ei. Adică întrebarea „Ai putea să te întinzi cu o grenadă sub tanc?” nu a reprezentat niciodată un copil japonez. Nu putea, ci pur și simplu era obligat să o facă, atât. La urma urmei, a muri pentru a-și îndeplini datoria era considerat „moarte reală”.

Imagine
Imagine

Luna de munte după ploaie. Soga no Goro Tokimune (secolul al XII-lea), împreună cu fratele lor mai mare Zuro, l-au ucis pe ucigașul tatălui lor, Kudo Suketsune. Pentru că s-a întâmplat în tabăra shogunului de pe pantele Muntelui Fuji, legea a fost încălcată. Zuro a murit în luptă, iar Goro a fost capturat și dus la shogun, care a ordonat imediat să fie decapitat. Artistul a reprezentat în mod special un cuc care zboară în fața lunii, pentru că era unul dintre simbolurile trecerii tuturor lucrurilor.

De aici, apropo, comploturile celor mai multe basme japoneze pentru copii. De exemplu, iată un astfel de „basm” - mama vitregă și-a dorit pește proaspăt iarna și și-a trimis fiul vitreg să-l ia. Și este clar că este „rea” și a făcut-o din ciudă. Un copil dintr-un basm al fraților Grimm, desigur, ar fi găsit o modalitate de a o înșela și apoi „la lopată și la cuptor!” Dar băiatul japonez s-a dus la râu, a văzut peștele înghețat în apă, s-a dezbrăcat, a topit gheața cu căldura corpului său (!) Și a adus peștele la mama vitregă! Cu altă ocazie, băiatul a văzut că părinții lui au fost deranjați de țânțari în somn. S-a dezbrăcat și s-a întins lângă ei, astfel încât să zboare spre el. La urma urmei, tatăl său ar fi trebuit să meargă să slujească stăpânului mâine dimineață!

Samuraii, care au folosit dogmele budismului și confucianismului, i-au adaptat în mod natural pentru nevoile lor profesionale. Cultul morții de dragul gloriei, spiritul jertfei de sine pentru a sluji stăpânului - erau înconjurați de un halou de glorie. Și de aici a apărut obiceiul hara-kiri. Acest lucru s-a datorat faptului că un războinic profesionist se echilibra constant la un pas între viață și moarte. Prin urmare, samuraii au cultivat în sine o desconsiderare pentru viața pământească.

Imagine
Imagine

O lună de zăpadă pură pe râul Asano. Fata Chikeko se aruncă în apele râului Asano în speranța că moartea ei îi va convinge pe oficiali guvernamentali să-și elibereze tatăl. Dar moartea ei nu a făcut impresie asupra autorităților și, ca urmare, tatăl ei a murit în închisoare. Dar cât de frumos a murit!

Multe renașteri, au predat budismul. Și dacă da, moartea unui individ, potrivit budistilor, nu înseamnă sfârșitul final și el va renaște în viețile viitoare. Prin urmare, o persoană ar trebui să respecte cu resemnare „marea lege a răzbunării”, adică karma (go) sau soarta, care determină doar gradul păcătoșeniei sale într-o viață trecută și, în niciun caz, nu se va plânge de viața de acum. Totul este hotărât, totul este cântărit, pentru că totul vine pe socoteală!

Acest lucru explică moartea a atât de mulți războinici japonezi în lupte cu zâmbetul pe buze și cuvintele unei rugăciuni budiste pe buze. Un bărbat - și toți samuraii știau asta din copilărie - a trebuit să moară complet calm, adormind, în timp ce avea gânduri evlavioase și, desigur, cu zâmbetul pe buze, pentru a nu da momente neplăcute celor din jur. Gemetele, lipsa de dorință de a muri și despărțirea de cei dragi și de viața lor au fost privite ca un comportament nedemn și o încălcare a „etichetei morții”. Adică, budismul zen a cultivat o astfel de atitudine față de problemele vieții și ale morții, când conceptul propriului „eu” era pur și simplu absent, precum și frica de moarte și gândurile despre propriile beneficii și greutăți.

Desigur, beneficiul unei astfel de atitudini față de viață a fost obținut, în primul rând, de către feudalii, cărora le serveau samuraii. O persoană care nu se teme de moarte, este infinit loială stăpânului său, capturată de ideea unei fapte spirituale constante - un soldat ideal. De aceea, calități similare au fost cultivate nu numai în Japonia, ci și de către toate regimurile totalitare. „Moartea pentru Fuhrer”, „moartea pentru Stalin”, moartea pentru împărat”- toate acestea sunt forme convenabile de manipulare a oamenilor. Astfel de oameni sunt ușor de controlat în luptă, nu se predă, dar onoarea samurailor și imperativul moral nu îi vor permite să se retragă și să fugă de pe câmpul de luptă, ordinul comandantului pentru el este o lege care trebuie purtată afară fără raționamente și cu orice preț, pentru a nu acoperi cu rușine și necinstire nici numele tău, nici familia ta.

Bazele învățăturilor Zen au stat la baza codului - bushido. Războiul de dragul intereselor suzeranului a fost venerat ca „transformarea celui mai înalt ideal într-o faptă”. Bushido, așa cum se spunea în „Hagakure”, a fost recunoscut de cavalerismul japonez ca doctrina unui efort direct și neînfricat de a reveni la eternitate.

Este clar că, la fel ca în orice religie, au existat contradicții în Zen. Deci, budismul interzice orice fel de crimă. În budism, este inclus în cele cinci „mari” păcate, care includ și furtul, adulterul, minciuna și beția. Dar, din moment ce viața, dimpotrivă, cerea în mod constant contrariul, a fost inventată și o formă de „răscumpărare” - donații generoase către temple, tonsură de călugăr după un anumit timp dedicat … crimelor.

Recomandat: