În mijlocul înfloririi
Fujiyama a urcat pe cer -
Primăvara este în Japonia!
(Shou)
Cele două articole anterioare, care vorbeau despre credințele religioase ale războinicilor samurai japonezi, au stârnit un interes clar al publicului cititor VO, deși un vizitator ciudat a întrebat în comentariul său cine mă plătește pentru denigrarea vecinilor Rusiei. Curios, nu-i așa? După părerea mea, niciunul dintre ei nu a avut măcar un indiciu de „denigrare”, dar bărbatul a putut să o vadă. Astăzi, în continuarea subiectului, ne vom concentra pe unele dintre credințele pur specifice ale japonezilor. De exemplu, care este soarta sabiei sacre menționată în al doilea material? Ei bine, sabia sacră din Shinto a fost dobândită de un personaj mitic - zeul tunetului Susanoo, care a luat-o din coada unui șarpe cu opt capete și i-a prezentat-o surorii sale, frumoasa Amaterasu, zeița soarelui. La rândul său, ea i-a înmânat nepoții ei Ninigi no Mikoto această sabie, precum și opt bucăți de jad și o altă oglindă, când l-a trimis pe pământ să conducă. Ei bine, treptat sabia a devenit un simbol al întregii clase de samurai și „sufletul” unui războinic - bushi.
Astăzi nu ne vom referi la pictura japoneză, ci pur și simplu … „să luăm un tren în jurul Japoniei”, așa cum au făcut studenții mei voluntari, care și-au făcut stagiul acolo înainte de a scrie teze despre publicitate modernă și PR în Japonia. Și vom înțelege că aceasta este o țară foarte frumoasă, care ne permite să trăim într-o singură zi, fără trecut și fără viitor. De exemplu, cum îți place această fotografie fascinantă făcută de la fereastra hotelului la ora 5 dimineața? Deci cere o pânză, nu-i așa? Și dacă o desenezi, nimeni nu va crede că se întâmplă așa ceva!
Atât o sabie, o oglindă, cât și o bijuterie sunt considerate de șintoisti ca un „corp” sau „înfățișare” a unui zeu (Shintai), care se află în partea închisă și cea mai importantă a oricărui templu shinto - honsha. Săbiile nu numai că puteau servi drept shintai, dar erau adesea îndumnezeite. Mai mult, sabia Susanoo a jucat un alt rol important în istoria Japoniei. Conform legendei, această sabie, primită de la Amaterasu de către conducătorii pământești din Japonia, a ajutat să scape de prințul imperial, care a plecat să cucerească teritoriile nordice ale țării. Prințul a tuns iarba din jurul său cu această sabie și a dat foc. Aici este un foc aprins în iarbă, aprins de dușmanii săi și care nu i-a putut face rău. După aceea, a primit un nou nume - Kusanagi, (Kusanagi - literalmente „tunderea ierbii”).
Înainte de a merge undeva trebuie să mănânci. Iată un mic dejun tipic pentru doi într-un han rural: orez, midii și un castron de ceapă verde. Și, de asemenea, ceai, fără ceai verde nicăieri!
Pe lângă sabie, Shinto a sfințit și arme samurai precum sulița. În cinstea sa, au avut loc diferite sărbători într-unul din districtele capitalei Edo, Oji. Deoarece acest oraș a fost capitala shogunatului, au existat întotdeauna mulți prinți feudali în el și, prin urmare, și vasalii lor - samuraii. Și pentru ei, pe 13 august, a fost organizat vechiul festival al războinicilor „yarimatsuri”. Era obligatoriu să ai doi samurai în armură neagră, înarmați cu sulițe și săbii (și fiecare dintre ei trebuia să aibă șapte săbii mai mari de patru shaku în lungime pe centură și fiecare shaku era egal cu 30,3 cm). Războinicii „au păzit” și opt băieți-dansatori au dansat și și-au aruncat pălăriile în mulțime după dansuri („saibara” și „dengaku”), care au fost considerați de participanții la festival ca un talisman al fericirii. În aceeași zi, preoții Shinto au așezat mici sulițe de jucărie în temple. Este interesant faptul că credincioșii i-ar putea lua cu ei, dar numai cu condiția ca anul viitor să aducă nu una, ci două sulițe la fel de miniaturale. Mai mult, au servit ca amulete, protejându-și din anumite motive proprietarul de furt și … de foc!
Felul de mâncare al hotelului poate fi comandat la un cost suplimentar. De exemplu, aceasta este meduză proaspătă în sos de soia!
În Shinto, samuraii trebuie cu siguranță să onoreze spiritele strămoșilor lor morți și să se închine sufletelor războinicilor care au murit în lupte, liderilor militari și, desigur, eroilor și împăraților, care au fost declarați zei. Adică, nu numai printre egipteni, faraonii morți au devenit zei, în niciun caz. Și japonezii fac! Acești oameni, destul de reali, au fost construiți morminte în timpul vieții lor, temple lângă ei și slujbe s-au săvârșit acolo. În același timp, se credea că acești strămoși și conducători decedați după moarte erau înzestrați cu putere supranaturală și, în același timp … au rămas și în lume printre cei vii și ar putea influența activ evenimentele care au loc în acest lume. Ei bine, și deja spiritele patronale destul de obișnuite (ujigami) aveau o putere atât de mare încât, potrivit japonezilor, puteau schimba soarta unei persoane, influența succesul întreprinderilor sale sau aranja o mulțime de probleme în viața sa, precum și influența rezultatul a unei bătălii etc. etc. Toți samuraii au crezut în asta cu sfințenie și nu au îndrăznit să opună voința lor „voinței zeilor” nici măcar în fleacuri. În ajunul fiecărei întreprinderi militare, s-au întors către Udzigami și i-au implorat să nu se răzbune pe ei, ei bine, să zicem, pentru nerespectarea pietății. Aspectul pozitiv al acestei credințe a fost … o venerație specială pentru patrie - „un loc sacru unde locuiesc zei și suflete strămoșești”. Shinto nu a învățat doar dragostea pentru patrie, ci a cerut-o și a cerut-o și pentru că Japonia era „locul de naștere” al zeiței Amaterasu și doar împăratul ei era cu adevărat „divin”. La urma urmei, familia împăraților nu a fost niciodată întreruptă - aceasta este ceea ce pentru japonezi este confirmarea alegerii poporului său. Ce alte persoane se pot lăuda cu asta? Nu! Deci … aceasta este o manifestare a „voinței divine”.
Dacă ai venit la izvoarele termale, atunci „kami” ți-au spus să începi ziua și să o închei cufundându-te în apele lor vindecătoare. Halat de baie pe cheltuiala hotelului, chiar și cel mai ieftin.
De aici și cultul dezvoltat al zeilor japonezi naționali și al împăratului însuși (tenno - „mesagerul cerului”, „sursa întregii națiuni”). Deci, actualul împărat Hirohito este considerat al 124-lea reprezentant al unei dinastii neîntrerupte care a început în 660 î. Hr. NS. regula mitului Tenno Jimmu, care era doar un descendent al zeiței Amaterasu. De aici, apropo, picioarele tuturor acelor războaie nedrepte purtate de samurai sau descendenții lor sub stindardul exclusivității naționale ale marii „rase japoneze” „cresc”.
Frumusețea acestor hoteluri este că va trebui să dormiți pe acest …
Un obiect important de venerație pentru samurai, pe lângă sufletele strămoșilor, războinicilor, eroilor etc., a fost zeul șintoist al războiului Hachiman, al cărui prototip este din nou legendarul împărat japonez Ojin, zeificat conform tradiției șintoiste. A fost menționat pentru prima dată ca „ajutor divin” al japonezilor în 720, când, potrivit legendei, i-a ajutat să respingă invaziile din Coreea. Din acel moment, a devenit patronul războinicilor! Înainte de izbucnirea ostilităților, ei s-au întors către Hachiman cu o rugăciune și au cerut să-i susțină în viitoarea bătălie, „să întărească mâinile” și „puterea sabiei”, „să aducă săgețile direct la țintă” și „ să nu lase calul să se împiedice . În același timp, ar fi trebuit să spună: „Yumiya-Hachiman” („Fie ca Hachiman să ne vadă arcurile și săgețile” - în japoneză este scurt, în rusă este foarte lung sau pur și simplu - „Jur pe Hachiman” - și asta a spus totul!). În general, limba japoneză - să facem o mică excursie în lingvistică aici - este foarte … „nu directă”, este limba idiomurilor. Cum ai spune că ești calm? „Sunt calm” - nu-i așa? Un englez ar spune: „Sunt calm”, ceea ce este echivalent, dar tradus literal prin „Sunt calm”. Dar japonezii ar spune în modul cel mai exhaustiv: „Watakusi wa” - „Sunt în armonie!” - „Vaptakusi” - I, „va” - armonie, care literalmente sună „Eu sunt armonie”. Iată un limbaj atât de simplu - dificil pentru ei!
Vedere de la fereastra unei camere dintr-un hotel rural. Așa trăiesc acolo!
Și aceasta este, de asemenea, o viziune ascunsă asupra vieții japoneze. Bătrânii nu au ce face, așa că joacă „mingi”!
Pe lângă Hachiman, samuraii l-au considerat și pe miticul tenno Jimmu, fondatorul dinastiei imperiale, întemeietorul dinastiei imperiale, iar apoi femeia-împărăteasă Jingu și consilierul ei Takechi-no Sakune, ca zeii războiului și Prințul Yamato-dake (Yamato-Takeru), care a devenit faimos pentru cucerirea ținuturilor Ainu din estul Japoniei.
Și această casă este plină de păduri și mușchi sălbatic. Din punctul de vedere al japonezilor - nu este nimic mai frumos!
În cinstea acestor zei ai războiului, s-au organizat festivități fastuoase în anumite zile. De exemplu - „gunshinmatsuri”, care a fost sărbătorit pe 7 octombrie pe teritoriul unui mare templu Shinto din orașul Hitachi. Noaptea, bărbații cu săbii (daito) veneau la templu, iar femeile veneau cu halberde (naginata). Pe copaci erau agățate felinare de hârtie, care erau arse după vacanță.
Aceasta nu este o clădire rezidențială, aceasta este … o școală din sat!
Cel mai interesant, deși Shinto este religia originală a japonezilor, a fost rar prezent în viața religioasă a samurailor, ca să spunem așa, în forma sa pură. Budismul, care a venit în Japonia la mijlocul secolului al VI-lea, sa dovedit a fi o religie mai „avansată” în comparație cu șintoismul primitiv. De aceea a fost imediat acceptat de elita conducătoare a țării și a început să fie folosit în mod activ în interesele lor. Dar preoții Shinto nu au vrut să renunțe deloc la privilegiile lor și, mai mult, s-au bazat pe sprijinul maselor, care au continuat să-și mărturisească religia mai familiară. Și acest lucru i-a forțat atât pe clerul budist, cât și pe conducătorii Japoniei antice să ia calea compromisului și să stabilească cooperarea între cele două religii în loc să înceapă războaie religioase fratricide, care au dus în cele din urmă la o astfel de ciudată, la prima vedere, simbioză a celor două credințe, în ceea ce privește sincretismul șintoismului și budismului …
Ceaiul este cultivat în munți, unde este imposibil să cultivi orez.
În ce cazuri specifice a rezultat acest lucru? Dar ce … Acum războinicii japonezi, înainte de bătălia decisivă sau chiar chiar înainte de campanie, s-au îndreptat simultan spre spiritele shintoiste și către zeitățile budiste! Ca urmare a unei astfel de fuziuni, mulți dintre zeii Shinto au început să fie înzestrați cu proprietățile bodhisattvelor budiste, iar panteonul budist a fost completat cu zeități Shinto acceptate în el. De exemplu, cultul lui Hachimana, care a fost inițial un zeu șintoist, a fost saturat de ideile budismului, după cum reiese din multe din zicalele sale, care sunt în mod clar budiste în natură. În ele, el se numește Bosatsu - adică un bodhisattva - un termen budist, dar nu șintoist!
Există o statuie Buddha în toate templele budiste.
Ei bine, mai departe, clerul budist l-a recunoscut pur și simplu pe Hachiman drept bodhisattva și i-a dat numele de Daidzidzaitet. Cu zeița șintoistă Amaterasu, „progenitorul” familiei sacre imperiale, au făcut la fel: adepții sectei budiste „Shingon” au declarat întruparea … doar a supremului Buddha cosmic Vairochana (Dainichi).
Și felinare, focul în care este aprins în cinstea spiritelor morților. Aleile lor întregi, pentru că există o mulțime de strămoși!
Mai mult decât atât, în Japonia, împreună cu budismul, a început răspândirea confucianismului cu convingerea Zhuxiană. Doctrina lui Confucius, pe care Zhu Xi a revizuit-o ușor, părea a fi o tendință conservatoare, dogmatică, mai degrabă de conținut ideologic decât religios, deoarece se concentra în primul rând pe probleme etice. Și apoi s-a contopit pur și simplu cu budismul și șintoismul, adaptând unele dintre prevederile lor. Confucianismul a vorbit și despre „fidelitatea față de datorie”, ascultarea și ascultarea față de domn și împăratul ridicat la rangul de cea mai înaltă virtute, a cerut unei persoane să „lucreze asupra sa”, adică să se îmbunătățească moral prin respectarea strictă a tuturor regulile și legile familiei, precum și ale societății și, desigur, ale statului. Confucianismul, asemănător cu șintoismul, a cerut unui om să-și onoreze strămoșii și să practice cultul strămoșilor; disciplină, ascultare, respect pentru bătrâni. Bineînțeles, astfel, confucianismul a fost susținut de conducătorii feudali ai Japoniei și ar fi fost proști dacă nu ar fi susținut o filozofie atât de benefică pentru ei. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că confucianismul a devenit baza educației în rândul reprezentanților clasei conducătoare japoneze și, mai ales, a samurailor.
Puteți găsi o astfel de lanternă chiar și în mijlocul celei mai sălbatice păduri. Cine l-a pus aici, cine aprinde focul în el? Neclar …
Ei bine, principalul lucru în confucianism a fost principiul patriarhatului, care a plasat evlavia filială mai presus de orice altceva din lume. Faptul este că, conform acestei învățături, există o singură familie mondială în lume, care constă din Cer-tată, Pământ-mamă și om - copilul lor. În consecință, există o a doua familie numeroasă - acesta este statul condus de împărat. Împăratul din această familie este atât Raiul, cât și Pământul (adică atât mama, cât și tatăl într-o singură persoană, și cum nu poți asculta asta?!), Miniștrii sunt copiii săi mai mari, iar oamenii, respectiv, sunt cei mai tineri cele. Iar ultima familie este o „unitate sănătoasă a societății”. În mod firesc, interesele individului sunt complet ignorate în acest caz. Mai degrabă, sunt ignorate până când această personalitate masculină în sine îmbătrânește și - acest lucru este important, ea însăși nu va putea acționa în mod activ. Dar va putea să-și împingă activ copiii! De aici și dogma loialității celui mai tânăr față de bătrâni și ascultarea de necontestat față de capul familiei, oricât de tiran și idiot ar fi. Din acest punct de vedere, prințul feudal era același tată și, desigur, șeful tuturor samurailor - shogunul. Putem spune, din fericire, oamenii rămân mereu oameni, iar regulile sunt obligate în principal să-i urmeze pe cei mai tineri și pe cei slabi. Cei puternici (mai tineri) i-ar putea neglija și neglija. Deși societatea a condamnat acest comportament. Cei mai înalți reprezentanți ai clanului samurailor au făcut ce au vrut și nimeni nu le-a putut spune nici măcar o vorbă proastă! De exemplu, în bătălia decisivă de la Sekigahara, prinți celebri precum Hideaki Kobayakawa (au primit un teren pe insula Honshu cu un venit de 550.000 koku), Wakizaka Yasuharu (a primit o alocare de 50.000 koku de orez pentru asta!) Și Hiroe Kikkawa, care, de asemenea, fără, nu a mai rămas nicio recompensă. Și niciunul dintre samuraii lor nu le-a spus în față că, spun ei, domnule, ați comis un act dezonorant și vă condamn. Dar, întrucât nu pot să-l condamn pe stăpân, atunci aleg moartea să-i fie rușine pentru a-l sluji! Crezi că cel puțin unul a făcut asta? Nimeni! Deși, ei spun că Kobayakawa însuși a suferit remușcări până la moartea sa, care, apropo, i-a venit la scurt timp după aceea.
Acestea sunt bodhisattva - în budism, ființe (sau oameni) care au bodhicitta, adică au decis să devină un Buddha în beneficiul tuturor ființelor. Am venit, l-am cumpărat și l-am pus în grădina mea.
Confucianismul a subliniat că cinci virtuți (sau constanțe) disting o persoană de un animal. Prima este umanitatea, a cărei esență, ca și în creștinism, este iubirea și manifestarea ei este bunătatea. Apoi vine justiția - trebuie să faci totul pentru a nu fi atent la propriul beneficiu. A treia virtute este bunătatea și respectul față de oameni, dar o atitudine deosebit de respectuoasă față de cei „care sunt mai înalți decât noi” și în același timp - o atitudine disprețuitoare față de cei care sunt mai mici. Adică, cu alte cuvinte, în înțelegerea japoneză, comportamentul bun poate fi numit modestie. Apoi vine înțelepciunea. Aceasta este a patra virtute. A fi înțelept înseamnă a distinge corect între bine și rău, adevăr și neadevăr și a înțelege totul. În cele din urmă, ultima virtute confuciană și a cincea este veridicitatea.
Ei bine, ce templu din Japonia poate fi fără o „grădină de piatră”, doar poate cel mai inutil!
Dacă o persoană are toate aceste virtuți în sine și știe să reziste poverii pernicioase a pasiunilor, atunci în viața sa întâlnește cinci relații umane corecte: relația dintre părinți și copiii lor; între stăpân și servitorul său; între soț și soția sa; între frații mai mari și, în consecință, mai mici; Ei bine, între cei pe care îi consideră prieteni. Aceste cinci tipuri principale de relații se numesc gorin.
Poarta sacră torii. Trecut sub ele - a eliminat karma, cu cât poarta este mai mare, cu atât este mai pură karma! Acordați atenție komainilor care stau în fața intrării - o pereche de statui păzitoare de câini sau lei, care adesea pot fi găsite instalate pe ambele părți ale intrării în sanctuar. Cu toate acestea, dacă vorbim despre sanctuarele lui Inari, atunci în loc de câini, și cu atât mai mult de lei, acționează vulpile.
Pentru samurai, principalul, desigur, era relația dintre el și stăpânul său. Pentru servitor, serviciul său către stăpân este datoria sa principală și principala sa datorie. Ei primesc cu recunoștință plăți de la stăpânul lor în bani sau, să zicem, terenuri, în timp ce sunt încurajați de gândul că este datoria și datoria sa vitală să-și dea viața pentru el. „Aceasta este principala datorie morală a unui slujitor”, spune învățătura confuciană. A o urma este o onoare, a o încălca înseamnă a părăsi calea virtuții și a fi supus condamnării universale!
În biserica noastră sună clopotul. În Japonia, clopotul nu are „limbă”. Prin urmare, l-au bătut!
În bushido, această idee de serviciu a fost evidențiată, iar toate celelalte cerințe au fost declarate secundare și nu au jucat un rol important. Un vasal din Japonia, urmând poruncile lui bushido, și-a arătat loialitatea prin faptul că împreună cu stăpânul său (sau după el) a „intrat în Vid”, adică s-a sinucis după, care până în secolul al XIV-lea devenise o formă răspândită de datorie de serviciu față de domn. Dar, pe de altă parte, nu ar trebui să exagerăm semnificația acestui fenomen în Japonia. Altfel, de unde provine, de exemplu, cel puțin 100.000 de ronin, adică samuraii care „și-au pierdut stăpânul”, angajați în garnizoana rebelului Osaka în 1613? La urma urmei, teoretic, toți, respectând acest obicei, ar fi trebuit să fie morți.
Și într-un altar shintoist, au bătut tobe!
Deci, viziunea religioasă a lumii asupra samurailor este un aliaj al dogmelor budismului, confucianismului care a venit în Japonia din China, precum și elemente ale religiei naționale - Shinto, care a reușit să intre în strânsă simbioză cu ei. În timp, elementele disparate ale tuturor acestor trei religii au fost strâns legate și transformate într-un singur întreg. Dar alte religii mondiale și numeroase mișcări religioase nu au avut o influență vizibilă asupra clasei de războinici japonezi.
Omikuji sunt bucăți de hârtie pe care sunt scrise predicțiile pe care le-ați primit. Ele pot fi găsite în multe altare și temple. Poate fi daikichi („mare noroc”) și daikyo („mare nenorocire”) - ceea ce ai scos de la ghicitor. Legând o astfel de frunză în jurul unei ramuri a unui copac sacru sau a unei frânghii speciale de orez, puteți face o predicție „bună” și să împiedicați împlinirea uneia „rele”.
Cu toate acestea, creștinismul, care s-a răspândit în Japonia după sosirea portughezilor în secolul al XVI-lea, a avut un succes notabil. Activitatea misionarilor creștini pe pământul ei și, în primul rând, a iezuiților, a dat foarte curând roade. De exemplu, aproape jumătate din armata lui Toyotomi Hideyoshi în campania sa împotriva Coreei din 1598 era formată din creștini. Dar trebuie remarcat faptul că creștinismul din Japonia nu era creștinismul în sensul deplin al cuvântului. De asemenea, a fost destul de ciudat și a inclus, de asemenea, o serie de elemente ale budismului și chiar șintoismului. Natura sincretică a creștinismului pe pământul Japoniei s-a manifestat, de exemplu, în identificarea Maicii Domnului cu … Amida-butsu sau Kannon-bosatsu, care, din punctul de vedere al creștinilor ortodocși, era erezie și un păcat cumplit.
La templu, curățarea apei este o necesitate. Găleată este dezinfectată cu radiații infraroșii, așa că bea pentru sănătatea ta!
În plus, imediat după creșterea neașteptată a creștinismului în țară, urmată de o eradicare la fel, dacă nu chiar mai rapidă, datorită faptului că shogunii se temeau de religia străinilor și se temeau de creșterea influenței lor, ceea ce ascundea un pericol de moarte. la sistemul lor de stat extrem de limitat.
O frânghie sacră, cu cât este mai groasă, cu atât este mai „sacră”!
Și asta este pentru o tăietură!
