Toată lumea aleargă să vadă …
Cum bate talpile de lemn
Pe scândurile înghețate ale podului!
Mitsuo Basho (1644-1694). Traducere de V. Markova
Istoria afacerilor militare ale samurailor, armele și armura lor, judecând după recenzii, a stârnit un mare interes în rândul cititorilor VO. Prin urmare, are sens să continuăm acest subiect și să vorbim despre al treilea cel mai important, după infanteriștii samurai și ashigaru, forța militară a Japoniei - călugării mănăstirilor budiste! În romanul „Kim” al lui R. Kipling puteți citi că la sfârșitul secolului al XIX-lea călugării budiști ai mănăstirilor din Himalaya s-au luptat între ei (sortând relația dintre mănăstiri!) Cu ajutorul creioanelor din fier cu fante pentru ustensile de scris. ! Ei bine, și chiar mai devreme, aceiași călugări nu s-au disprețuit să ia arme mai serioase în mâinile lor …
Statuia uriașă a lui Buddha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japonia.
Ei bine, povestea noastră ar trebui să înceapă cu faptul că, la fel ca în Europa, unde cavalerii ecvestri au împărtășit în cele din urmă gloria pe câmpurile de luptă cu infanteria, în Japonia același lucru s-a întâmplat cu samuraii și ashigaru. În același timp, chiar și cu armele lor, aceștia din urmă semănau cu piciorii și arquebusierii europeni, ceea ce dovedește încă o dată că legile războiului sunt imuabile și aceleași pentru toate părțile lumii, deși specificul local este cu siguranță prezent în orice afacere. De exemplu, în Japonia, samuraii trebuiau să lupte mult mai des decât aceiași cavaleri europeni … cu cine crezi? Cu călugări care știau perfect să folosească arme și, fără ezitare, le foloseau. Da, în Europa au luptat și clericii - au condus trupele sau chiar s-au luptat singuri. Este suficient să ne reamintim luptătorul nostru rus, călugărul Oslyabya și cavalerii-călugări din Europa de Vest. Cu toate acestea, dacă un călugăr a luat arme în Europa, atunci a trebuit să respecte câteva reguli: ei bine, să zicem, să luptăm „fără a vărsa sânge”, adică să încerce să folosească nu o sabie, ci un buzdugan fără spini, deși cavalerii de ordinele cavalerești spirituale precum ospitalieri sau templieri, această cerință nu s-a aplicat. Un călugăr nu ar fi trebuit să ridice o arbaletă, care a căzut sub blestemul mai multor catedrale, dar în toate celelalte privințe el nu a fost mult diferit de ceilalți războinici.
Ei bine, în Japonia, în cazul călugărilor, nu a fost deloc așa. S-a dovedit că ei au fost cei care au devenit un fel de „a treia forță” în țară, deși militanța lor se baza pe același lucru - setea de avere, influență și putere! Totul a început cu faptul că, atunci când capitala statului a fost mutată de la Nara la Kyoto, vechile temple din Nara și templele noi - bazate pe Muntele Hiei - mănăstirile Enryakuji și Miidera au decis să fie vrăjmași dintr-un anumit motiv, în plus, din cauza întrebărilor de credință. Pentru a le împăca, în august 963 a avut loc o dispută în palatul împăratului, unde douăzeci de călugări au fost invitați de la mănăstirile din Nara și de la Muntele Hiei. Dar disputa a eșuat, ei nu au reușit să se pună de acord asupra ei, dimpotrivă, a adăugat doar combustibil focului acestor lupte monahale. Dar chiar și în mănăstiri în sine, nu totul a fost lin. În 968, călugării mănăstirii Todaiji s-au luptat cu vecinii de la mănăstirea Kofukuji. Motivul luptei a fost o bucată de pământ controversată, pe care nu au putut fi de acord. În 981, au avut loc alegeri pentru starețul mănăstirii Enryakuji, în urma cărora călugării săi au format două partide și chiar au încercat să-l omoare pe unul dintre reclamanți. Pe de altă parte, bogățiile templelor, care creșteau rapid, au devenit o momeală tentantă pentru liderii clanurilor samurai, gata pentru o vreme să uite de religie de dragul aurului. Vameșii guvernamentali aveau nevoie și de aur și, în plus, se simțeau mult mai îndrăzneți pe meleagurile mănăstirii decât pe meleagurile „acordate” samurailor. De aceea, mănăstirile de pe Muntele Hiei au văzut necesar să aibă propriile armate pentru a combate orice agresiune din oricine provine. Mănăstirea Kofukuji a urmat și el exemplul, mai ales după ce călugării din Enryakuji au decis să atace un altar din Kyoto care aparținea lui Kofukuji. Drept urmare, cele mai mari mănăstiri din Kyoto și Nara s-au dovedit a fi un loc de adunare pentru mii de oameni înarmați, pe care i-au folosit la propria lor discreție, ceea ce a creat o mulțime de probleme nu numai pentru împărat, ci și amenințate cu moartea și ruină pentru locuitorii obișnuiți din Kyoto.
Templul Kannon-do de la Complexul Templului Miidera.
În Japonia, călugării militanți au început să fie numiți cuvântul „sohei”, care în scris constă din două hieroglife: primul - „așa” înseamnă „călugăr sau preot budist” și „hei” - „războinic sau soldat”. Mai era un cuvânt: „akuso”, care poate fi tradus ca „călugăr malefic”. Interesant este că pe câmpul de luptă nu erau în nici un fel inferioare clasei emergente de samurai, iar multe mănăstiri au îndemnat oamenii să devină călugări numai pentru a învăța abilități militare. Este clar că majoritatea acestor recruți erau țărani fugari, sau chiar criminali, și ei au luptat pentru mănăstirile lor. Doar câțiva, un fel de elită, au slujit lui Buddha, dar chiar și mulți călugări și preoți de rang înalt - gakusho (călugări cărturari) au intrat de bună voie în luptă dacă era o astfel de nevoie. În regiunea Kyoto, Muntele Hiei era centrul preocupării, așa că aici războinicii călugări erau numiți yamabushi („războinicii muntelui”). Trebuie remarcat faptul că inițial numele „yamabushi” se referea doar la soldații sectei Shugendo. Acești călugări practicau de obicei practici spirituale și nu formau niciodată armate organizate. Dar, din moment ce hierogliful „Yama” înseamnă „munte”, oamenii din Muntele Hiei au fost numiți în mod eronat „călugări de munte”, deși nu aveau nimic de-a face cu secta Shugendo.
Templul Enryakuji de pe Muntele Hiei.
Desigur, arma principală a călugărilor era frica, deoarece un călugăr putea blestema pe oricine și asta era foarte înfricoșător. De asemenea, fiecare dintre ele avea mărgele, adesea foarte mari și grele, și erau gata în orice moment să-și „ordone mărgelele” să cadă cu un blestem pe capul celui care l-a jignit pe călugăr, iar acesta era un „foarte greu” blestem ! Acest lucru a afectat în special curtenii, în a căror viață religia a jucat un rol foarte important și care au crezut sincer în tot felul de auguri și predicții. Deci Muntele Hiei a fost un adevărat loc sacru pentru ei, deși această casă a lui Dumnezeu devenise de mult o adevărată groapă de tâlhari. Este probabil că patru din cinci călugări războinici nici măcar nu au suferit un adevărat rit de inițiere, ci s-au limitat doar la un bărbierit simbolic al capului.
Mikoshi.
Un alt mijloc de a influența pe neascultători, oricine ar fi fost aceștia, a fost un micoshi (arcă) portabil și bogat aurit, în care ar fi trăit o zeitate. El a fost purtat pe stâlpi lungi de douăzeci de călugări deodată, erau atât de grozavi. Orice atac ostil împotriva mikoshi-ului a fost considerat un atac asupra zeității în sine, cu toate consecințele care au urmat și, de obicei, nimeni nu a îndrăznit să comită un astfel de sacrilegiu. Și călugării tocmai au adus astfel de mikosi în sat sau oraș și i-au pus în mijlocul străzii, în timp ce ei înșiși mergeau la muntele lor. Așa că au rămas acolo, insuflându-le frică oamenilor din oraș și era imposibil să treacă pe lângă ei pe strada îngustă, așa că au trebuit să satisfacă toate cerințele călugărilor. Și cum nu ai fi putut face asta?
Acesta este modul în care călugării moderni poartă mikoshi.
Disputele dintre călugări s-au ridicat asupra ținuturilor sau a propriului lor prestigiu și de obicei s-au încheiat cu arderea unei mănăstiri ostile. De exemplu, în 989 și 1006. Enryakuji s-a opus lui Kofukuji. În 1081, Enryakuji, în alianță cu Miidera, a luptat cu Kofukuji, iar călugării Kofukuji au atacat-o pe Miidera, au capturat o mulțime de pradă și apoi l-au ars. Apoi, în același an, Enryakuji s-a certat cu Miidera, iar călugării lui l-au ars din nou. În 1113, au ars și Templul Kiyomizu din cauza unui dezacord cu privire la alegerea starețului de acolo, iar în 1140 Enryakuji a declarat război Templului Miidera, după care în 1142 călugării acum Miidera au atacat Enryakuji. Adică s-a dovedit că războaiele dintre mănăstiri erau aproape continue.
Pavilionul Bishamon-do de la Complexul Miidera din prefectura Shiga.
Brutalitatea ostilităților dintre mănăstiri este dovedită de exemplul arderii mănăstirii Miidera în 1081, unde au fost distruse 294 de săli, 15 camere care conțineau sutre sacre, 6 clopotnițe, 4 refectori, 624 celule monahale și mai mult de 1.500 de case rezidențiale - adică aproape toate clădirile mănăstirii. Furiosi, călugării Miidera l-au atacat pe Enryakuji, adunând o armată mare. Guvernului nu i-a plăcut acest război fratricid și a trimis soldați pentru a-i pacifica. Cu toate acestea, rezultatul intervenției a fost zvonurile că cele două mănăstiri au decis să-și unească forțele și să atace împreună Kyoto. Curtea imperială s-a îndreptat către samurai, întrucât numai ei puteau face față călugărilor neînchizați și chiar și shogunul Minamoto Yoshie a fost numit pentru a proteja capitala. Samuraii au fortificat capitala, dar atacul așteptat nu s-a întâmplat și a demisionat de la acest titlu.
Au trecut zece ani, iar în 1092 curtea imperială a fost din nou nevoită să-l invite pe Minamoto să lupte împotriva călugărilor, deoarece aceștia au trimis o armată mare la Kyoto. Abia când au văzut puterea lui Minamoto, călugării s-au retras fără tragere de inimă.
Cu toate acestea, în ciuda rebelității lor, împăratul a continuat să doneze pământuri, aur și argint către mănăstiri. Poate că, în acest fel, curtea spera să le câștige favoarea și să obțină harul lui Dumnezeu, dar călugării au acceptat de bunăvoie darurile, dar nu s-au grăbit cu orice altceva. Dar de fiecare dată când guvernul încerca să se amestece în treburile clerului, călugării ridicau un zgomot teribil, iar furia lor era atât de mare încât se revărsa imediat pe străzile capitalei. Mai mult, guvernul a avut puterea de a pune presiuni asupra mănăstirilor, dar toți cei care s-au supus ei erau budiști prea zeloși și pur și simplu nu puteau ridica o mână împotriva călugărilor, deși în mod clar o meritau.
Un samurai cu un buzdugan kanabo cu două mâini. Xilografia de Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Cu toate acestea, frica de o zeitate, chiar și în acel moment, nu a avut loc întotdeauna. De exemplu, în 1146, un tânăr samurai numit Taira Kiyomori a împușcat o săgeată asupra unui mikoshi care stătea în mijlocul străzii. Ea a lovit gongul care atârna în fața lui și se auzi un sunet care a fost perceput ca un sacrilegiu nemaiauzit. Ca răspuns, călugării Enryakuji au trimis 7.000 de călugări războinici la Kyoto, care au mărșăluit pe străzile sale, chemând tot felul de blesteme pe toți cei pe care i-au întâlnit și apoi au cerut și ca Kiyomori să fie expulzat din capitală. Împăratul a fost convins să semneze un decret privind exilul, dar instanța, înțelegând de cine depinde siguranța sa, l-a achitat pe Kiyomori, deși îi cerea să plătească o mică amendă.
Do-maru din era Nambokucho, secolul al XIV-lea. Muzeul Național Tokyo.
Timp de două secole, călugării lui Enryakuji nu mai puțin de șaptezeci de ori, cu arme în mână, au venit la împărat cu cerințe diferite, iar acest lucru nu este să menționăm conflictul dintre templele în sine și, de asemenea, în interiorul lor. Templele nu au permis realizarea reformei funciare și au forțat instanța să aleagă samuraii ca contrapunere a puterii lor, atât în capitală, cât și în provinciile îndepărtate de aceasta. Mai mult decât atât: era guvernării clanurilor militare din Japonia a început și din cauza lor, deoarece, odată cu atacurile lor asupra capitalei, au arătat că împăratul pur și simplu nu se poate descurca fără samurai acum!
Împăratul Shirakawa, care a renunțat la putere, care a expulzat călugări din palatul său în timpul unei astfel de călătorii în capitală, a spus despre ei după cum urmează: „Deși sunt conducătorul Japoniei, există trei lucruri asupra cărora nu am control: cascade pe Râul Kamo, zaruri care cad și călugării de pe Muntele Hiei."
Haramaki - până în secolul al XV-lea.
Și această remarcă era destul de justificată. Călugării războinici nu numai că au luat parte la multe războaie din secolele X-XIV, dar au îndepărtat și împărații de pe tron și … nu au fost în niciun caz inferiori samurailor în luptă!
Cel mai interesant lucru este că aspectul unui călugăr budist nu s-a schimbat deloc în ultimele douăsprezece secole: deci călugării moderni care pot fi văzuți astăzi pe Muntele Hiei sunt foarte asemănători cu predecesorii lor din epoca samurailor!
Sohei complet înarmat. Fotografie de la mijlocul secolului al XIX-lea. Muzeul Național Tokyo.
Există două suluri ilustrate care îi descriu pe călugării războinici în detaliu. Primul se numește Tengu Zoshi. În el, călugării sunt arătați în haine largi și grele, cu glugi care le acoperă fețele. Îmbrăcămintea exterioară ar putea fi neagră sau galbenă, uneori a fost nuanțată cu ulei de trifoi, ceea ce i-a conferit o nuanță maro deschisă, iar uneori ar putea fi doar albă. Mulți dintre ei purtau haine peste armură, care, judecând după forma kusazuri, erau simple domu de infanterie. Unii purtau banderole hachimaki în locul glugilor obișnuite. Ruloul Kasuga Gongen Reikenki arată sohew-ul lui Kofukuji. Deși sunt călugări, ei preferă în mod clar armuri mai practice față de hainele lor monahale. Arma principală a călugărilor a fost naginata sau, de exemplu, o astfel de variantă a acesteia ca sobuzukiri naginata, cu o lamă care a atins mai mult de un metru lungime.
Sub kimono, era purtat un fundoshi de coadă, invariabil alb, deși chimono-ul în sine putea fi alb, galben-maroniu sau șofran adânc. Peste ea putea fi pusă o „manta” neagră cu mâneci largi, care a fost cusută dintr-o țesătură foarte subțire, translucidă. Purtau șosete tabi albe și sandale de paie waraji pe picioare. Picioarele până la genunchi ar putea fi înfășurate cu ceva de genul înfășurărilor - kahan.
Sandale Geta din lemn - Un pantof japonez specific a fost, de asemenea, foarte popular în rândul călugărilor războinici. În orice caz, mulți dintre ei sunt descriși purtând aceste sandale amuzante din lemn. Geta arăta ca niște bănci miniaturale, dar erau întotdeauna sculptate dintr-o bucată întreagă de lemn. Pentru un european, aceste pantofi par ciudate, dar japonezii știu cum să le poarte perfect și să le găsească confortabile.
Tabi și Geta.
În unele cazuri, mânecile mari de kimono ascundeau brățări kote, care erau un fel de mâneci de pânză pe care erau cusute plăci de metal lăcuite. Călugării ar fi putut purta căști, așa cum demonstrează imaginile în care sunt îmbrăcați în armură completă și sunt practic indistinct de samurai.
Waraji.
Se știe că printre călugări au existat mulți trăgători pricepuți și au folosit în mod activ arcul și săgețile, așa cum, de exemplu, se spune în „Heiko Monogatari”, unde în descrierea armelor călugărilor, arcurile și săgețile sunt menționat din nou înaintea tuturor celorlalte tipuri de arme: „Toți sunt războinici curajoși, înarmați cu arcuri și săgeți, săbii și naginata, fiecare dintre ei valorează o mie de soldați obișnuiți, nu le pasă pe cine întâlnesc în luptă: Dumnezeu sau diavolul.
Această gravură pe lemn de Utagawa Kuniyoshi îl înfățișează pe celebrul comandant japonez al erei Sengoku, Uesugi Kenshin. El a fost un călugăr budist, după cum dovedește și coafura sa, dar în niciun caz acest lucru nu l-a împiedicat să lupte.
Când armele de foc au venit în Japonia, călugării au învățat să le folosească simultan cu samuraii și le-au folosit cu succes în lupte. O trăsătură caracteristică a călugărilor războinici erau standardele cu sloganuri budiste scrise pe ele. De obicei acestea erau nobori, fixate pe un arbore standard în formă de L. De obicei, pe ele era scrisă o rugăciune către Buddha: „Namu Amida Butsu” („Salutări lui Buddha-Amida”). A existat, de asemenea, o astfel de inscripție: „Cel care avansează va fi salvat, retragerea se duce în iad”, iar războinicii din secta Lotus aveau motto-ul: „Namu Myo Penge Kyo” („Salută Lotusul Divinului Lege ). Sectorii Ishiyama-Honganji purtau imagini cu o macara pe standardele lor.
Puterea călugărilor a fost întreruptă în cele din urmă doar de Ieyasu Tokugawa și apoi numai când și-a învins adversarii la bătălia de la Sekigahara. Înainte de asta, niciunul dintre predecesorii săi nu le-ar fi putut descurca în cele din urmă.
