Religia a jucat întotdeauna un rol important în societate. A reglementat atât viața unui individ, cât și relațiile sociale între oameni. Și au existat întotdeauna religii oficiale și religii pe care le-a creat în opoziție cu religiile celor nemulțumiți și radicali. Mai mult, toată lumea a spus că este în căutarea adevărului și chiar acest adevăr a fost dezvăluit doar lor. Și cum a trebuit să fie verificat? La urma urmei, a existat întotdeauna ceva care … a fost prima dată.
Botezul baptist la Minusinsk în 1907. După cum puteți vedea, polițistul este prezent pentru a „mărturisi în caz de ceva” vinovăția baptiștilor în moartea unei persoane.
Având în vedere situația religioasă din societatea rusă modernă, se pot vedea două direcții în ea: una presupune o revenire la sursele spirituale ale identității noastre naționale, care pentru o persoană rusă, desigur, este indisolubil legată de credința ortodoxă și o direcție diametral opus acestuia: să depășească limitele existente istoric stabilite viața culturală și istorică și să caute o spiritualitate diferită. Și trebuie să spun că ambele direcții sau tendințe din istoria Rusiei au existat întotdeauna și nu sunt în niciun caz un semn al numai astăzi. Adică, în trecut, nu numai „fructele ortodoxe” au crescut pe „pomul luxuriant” al creștinismului ortodox, au existat mulți germeni de diferite religii.
Mai mult decât atât, tocmai abolirea iobăgiei a fost Rusia care a creat condițiile prealabile pentru diferite mișcări sectare, printre care botezul ocupa o poziție dominantă în acel moment. Dar este interesant faptul că Botezul, care a venit în Rusia din Occident, a fost foarte puternic influențat atât de cultura rusă originală, cât și de mentalitatea poporului rus, într-un cuvânt, pe pământul nostru, Botezul a început să se dezvolte într-un mod special, diferit de modul de dezvoltare occidental.
Ei bine, prima congregație baptistă a fost fondată la Amsterdam în 1609. Creatorul său este considerat a fi John Smith (1550 - 1612) - un preot al Bisericii Anglicane care s-a convertit la Congregaționalism. Și a fugit la Amsterdam, fugind de urmăritorii săi, a acceptat ritul botezului cu apă acolo și a început să-și cheme adepții la același lucru. În 1606 - 1607 încă două grupuri de congregaționaliști englezi s-au mutat în Olanda, unde au absorbit și învățăturile menoniților și au împrumutat de la ei ritul „botezului prin credință”, adică botezul nu al copiilor, ci al adulților, întrucât nou-născuții nu au putut, în părerea lor, „credeți conștient”. Ca dovadă a inocenței lor, s-au referit la Biblie, unde nu există niciun cuvânt despre botezul copiilor. Mai mult, Evanghelia a spus că Hristos le-a poruncit apostolilor să boteze oameni care erau învățați și credincioși, dar nu bebeluși proști. Ei bine, în greacă „baptizo” înseamnă doar „botez”, „cufundați în apă” - de unde și numele comunității lor.
În 1612, adepții lui Smith s-au întors în Anglia și au format prima congregație baptistă din acea țară. Au fost numiți generali, sau „baptiști de liber arbitru”, pentru că au crezut că Dumnezeu face posibilă salvarea tuturor oamenilor, au recunoscut că o persoană are voință liberă și au botezat oamenii prin turnare.
Dar numărul baptiștilor din Anglia a crescut încet și nu au avut prea multă influență asupra atmosferei religioase a societății britanice. O altă ramură a baptiștilor a apărut imediat printre presbiterieni, care în 1616 s-au separat decisiv de Biserica Angliei. În 1633, s-a format o comunitate la Londra, condusă de predicatorul John Spilsbury, ai cărui membri practicau botezul prin scufundarea totală în apă. Membrii acestei comunități și-au trimis trimisul în Olanda, care în 1640 la Leiden a fost botezat în mod similar de către colegi - un alt grup restrâns de credincioși originari care pretindeau că restabilesc obiceiurile din epoca apostolică trecută. Întorcându-se în patria sa, a botezat aproximativ 50 de oameni în același mod. Astfel s-a născut o comunitate de baptiști privați sau anumiți, care au acceptat punctul de vedere al mântuirii lui Calvin doar pentru câțiva selectați.
În 1644, existau deja șapte astfel de comunități în Anglia, care la o adunare generală au aprobat „Confesiunea credinței din Londra”, în care erau 50 de articole. A fost un „document” în spiritul teologiei calviniste, dar a inclus două trăsături importante: „botezul prin credință” și principiul congregației între congregațiile baptiste individuale. O altă caracteristică importantă care distinge baptiștii de alte confesiuni protestante, precum luterani, reformați (calviniști), anglicani (turma Bisericii Episcopale din Anglia), a fost ideea unei „misiuni”, adică au promovat activ învățăturile lor, care au fost ridicate în credința dogmatică. Fiecare membru al comunității ar trebui să „propovăduiască Evanghelia”, adică să-și răspândească credința. Dar s-a dovedit a fi practic imposibil să acționezi astfel în Anglia din cauza presiunilor severe din partea autorităților statului. Prin urmare, multe grupuri de baptiști au început să se mute în coloniile nord-americane, unde botezul a prins ulterior rădăcini foarte adânci. Și Statele Unite au devenit în cele din urmă a doua patrie a Botezului și centrul său, de unde a început să se răspândească în toată Europa la începutul secolului al XIX-lea și să se apropie de granițele vastului Imperiu Rus.
Botezul a început să se răspândească în Europa din Germania. Acolo, în 1834, predicatorul american Sirk a botezat șapte oameni, printre care un anume Onken, care a jucat apoi un rol proeminent în promovarea botezului în țările baltice. În 1851, existau 41 de congregații baptiste în Germania și țările vecine, cu 3.746 de membri. Apoi, în 1849, a avut loc la Hamburg prima conferință generală a baptiștilor din Europa, la care s-a decis adoptarea declarației de credință a lui Onken. În 1857, Botezul a apărut în Norvegia, în Polonia au apărut primii baptiști în 1858, în 1873 a venit rândul Ungariei, iar până în 1905 numărul lor în această țară depășea deja 10 mii de oameni.
Rețineți că răspândirea Botezului a avut loc ca urmare a activității viguroase a societăților misionare americane. Datorită eforturilor lor, Uniunea Baptistă Italiană a fost creată în 1884. Dar Biserica Catolică s-a opus în mod activ acestora, astfel încât până în 1905 existau doar 54 de congregații baptiste în această țară, cu 1.456 de membri.
În timpul războiului din Crimeea, flota engleză a ocupat insula finlandeză Alland. Și această circumstanță a permis suedezului S. Mallersward în 1855 să devină primul predicator al botezului dintre suedezii care au trăit în Finlanda. Ei bine, Conferința națională baptistă finlandeză a fost înființată în această țară în 1905.
Și la 11 februarie 1884, mulți oameni au asistat la un spectacol interesant: pastorul german A. R. Shive a fost angajat să boteze nouă estonieni chiar în apa înghețată a Mării Baltice. În 1896 a fost fondată Asociația Baptistă din Estonia, care până în 1929 avea mai mult de șase mii de membri. Cu toate acestea, chiar înainte de aceasta, și anume în 1861, opt letoni pe timp de noapte într-o barcă au navigat către Memelul german și acolo au primit botezul cu apă de la același I. Onken.
Cu toate acestea, nu ar trebui să argumentăm că Botezul a fost prima religie protestantă care a ajuns cumva în Rusia: chiar sub Catherine II, menoniții au apărut în Rusia, fugind de persecuțiile din Occident, iar coloniile lor erau destul de numeroase. Ei bine, până în 1867, adică data oficială a apariției botezului rus, erau deja peste 40 de mii.
Dar cel mai important lucru a fost că atacurile împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse erau obișnuite din punct de vedere istoric. La început, aceștia erau păgâni, care au ucis adesea misionari oficiali ortodocși. În secolul al XIV-lea au apărut primele „erezii” (strigolniki, antitrinitari etc.). Apoi, la mijlocul secolului al XVII-lea, a avut loc o scindare, cauzată de reformele lui Nikon. Apoi au apărut sectanții. Deci Botezul a devenit un fel de continuare a tradiției religioase anti-ortodoxe și nimic mai mult.
Dar predicarea baptiștilor a căzut pe un teren „bun”. În Rusia existau deja „Christovots” (sau „Christovers”, sau, conform denumirii lor oficiale, „Khlysty”), care au apărut în secolul al XVII-lea, în principal în rândul țăranilor care au trecut. Tipic pentru „Khlystovism” era ideea larg răspândită a lui Hristos nu ca un fiu al lui Dumnezeu, ci ca o persoană obișnuită care era plină de „duhul lui Dumnezeu”, ceea ce permitea, în principiu, fiecărui credincios să primească un astfel de „dar spiritual” și … să devin ca Mântuitorul însuși … Creștinii au respins principala dogmă a Treimii, respectiv, toate statutele și ritualurile inerente Bisericii Ortodoxe, dar în exterior nu s-au rupt de ea: au mers la slujbe ortodoxe, au ținut icoane în casele lor, au purtat cruci.
Apoi „creștinismul spiritual” a fost transformat în două secte celebre: Dukhobors și Molokans. Adepții primului s-au rupt complet de Biserica Ortodoxă oficială. Ei au spus: „Nu trebuie să mergi la biserici să te rogi … Biserica nu este în bușteni, ci în coaste”. Au respins icoanele ortodoxe și s-au închinat imaginii lui Dumnezeu „viu” în om. Radicalismul a ajuns la punctul în care nu au recunoscut puterea regală, au refuzat să slujească în armată și, cel mai important, la fel ca aceiași adepți ai preotului Utcliffe din Anglia, au proclamat egalitatea completă a tuturor fiilor lui Dumnezeu și au susținut că fiecare persoana este direct și direct legată de Dumnezeu și, prin urmare, nu are nevoie de intermediari în persoana preoților și nici în biserică! Nu degeaba autocrația țaristă i-a persecutat pe duhobori cu un zel deosebit și i-a clasat în 1830 printre „sectele deosebit de dăunătoare”.
Concomitent cu duhobori, a apărut molokanismul, ceea ce i-a făcut rival. Aceștia au negat și ierarhia preoțească ortodoxă, monahismul, au refuzat să venereze icoanele, nu au recunoscut sfintele moaște și cultul sfinților însuși, a predicat ideea mântuirii prin săvârșirea „faptelor bune”. Atât aceia, cât și alții au dorit să construiască o „împărăție a lui Dumnezeu” pe pământ, au creat comune în care s-a declarat proprietatea comună și s-a practicat o distribuire egală a beneficiilor obținute. Dar Molokanii, spre deosebire de Dukhobors, au recunoscut dogma Trinității și, cel mai important, au crezut că Biblia este singura și cea mai autoritară sursă de credință. Liderii Molokanilor nu au refuzat să onoreze regele, puterile sale și legile stabilite de stat.
Așadar, oamenii au încercat în orice moment să găsească cât mai multe modalități de mântuire după moarte și, cel mai adesea, nu s-au mulțumit cu una oficială. Mai mult, au făcut-o, bazându-se pe aceleași surse de informații religioase.
