Deviza Imperiului Otoman a fost: Devlet-i Ebed-müddet („Statul etern”). De-a lungul secolelor, acest stat a crescut cu noi teritorii, atingând dimensiunea maximă la începutul secolelor XVI-XVII.
Om bolnav al Europei
Cu toate acestea, legile dezvoltării istorice sunt inexorabile și, de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, acest stat se afla într-o stare de criză permanentă. Încercările de modernizare întreprinse de unii sultani (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II etc.) s-au confruntat cu rezistență în societatea turcă arhaică și nu au avut prea mult succes. Despărțit de contradicții interne, Imperiul Otoman a suferit înfrângeri militare și a pierdut regiune după regiune.
În ajunul războiului din Crimeea, împăratul rus Nicolae I, într-o conversație cu ambasadorul britanic Seymour, a remarcat pe bună dreptate:
„Turcia este omul bolnav al Europei”.
Această ștampilă aforistică a fost utilizată aproape oficial de diplomați din diferite țări până la prăbușirea completă și dezintegrarea acestui imperiu. Ceea ce se reflectă în numeroase desene animate. În acest moment (în timpul crizei bosniace), Turcia urmărește în tăcere cum Austria-Ungaria trage Herțegovina către sine, iar Rusia - Bulgaria:
Iată cum Marea Britanie și Rusia conving Turcia să încheie o alianță cu una dintre aceste țări:
Și aici sultanul Abdul Hamid II, urmărindu-l pe Nicolae al II-lea și pe prim-ministrul britanic Robert Gascoigne-Cecil, îl ajută pe împăratul japonez Meiji să-l hrănească pe împărăteasa chineză Tsixi cu ghiulele din cutia internațională de pilule, se bucură:
„Slavă lui Allah, am găsit o altă„ persoană bolnavă”! Poate că cel puțin vor rămâne puțin în spatele meu.
Pe harta de mai jos, puteți vedea cum provinciile sale s-au îndepărtat de Imperiul Otoman.
Furia pe neamuri
Eșecurile i-au enervat pe otomani - atât conducători, cât și turci obișnuiți. Și din ce în ce mai des această mânie s-a îndreptat către neamuri.
A fost odată, toleranța otomanilor făcea viața în acest imperiu atractivă chiar și pentru creștini și evrei, care (conform Coranului) erau considerați nu păgâni, ci „oameni ai Cărții” („ahl-ul-kitab”), Având statutul de„ patronat („dhimmi”) … Drept urmare, pe teritoriul statului otoman s-au format comunități non-musulmane numite mei - evreiești, armene-gregoriene și greco-ortodoxe.
Sultanii și conducătorii sanjakilor, de regulă, nu au insistat asupra adoptării islamului de către creștini și evrei. Faptul este că prezența supușilor non-musulmani pentru conducătorii turci a fost profitabilă din punct de vedere economic: li s-au perceput suplimentar un impozit pe sondaj (jizye), impozit pe teren (kharaj), impozite militare (pe motiv că neamurile nu au servit în armată). În plus, oficialii aveau dreptul să implice „necredincioșii” în construcția de cetăți, drumuri și poduri și (dacă este necesar) să-și folosească caii. Nu degeaba toate comunitățile de oameni care nu profesau islamul în Imperiul Otoman au fost numite cuvântul „reaya” („turmă”). Creștinii erau numiți și „kafir” („necredincioși”), iar evreii - „yahudi”.
Un musulman avea dreptul să se căsătorească cu o femeie de altă religie și, desigur, putea avea sclavi non-musulmani. „Necredincioșii” nu ar putea avea un musulman în slujba lui și să se căsătorească cu o femeie musulmană. Dar toate aceste restricții nu păreau prea împovărătoare pe fondul a ceea ce se întâmpla în Europa, cuprins de războaie religioase, procese de inchiziție și pogromuri evreiești.
Comunitățile evreiești din Imperiul Otoman
Evreii din Asia Mică au trăit încă din secolul al IV-lea î. Hr. NS. Încercările de creștinizare a acestora, întreprinse de unii împărați bizantini, nu au avut succes. Otomanii, al căror stat unul după altul includea regiuni cu comunități evreiești (evreii locuiau, de exemplu, în Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Salonic; sub Murad I, evreii din Tracia și Tesalia au devenit și ei supuși otomanilor), pe adoptarea islamului de către evrei, așa cum am spus deja, nu a insistat.
Sultanul Orhan, care a apucat orașul Bursa în 1326 (care a devenit a doua capitală a statului otoman), le-a permis evreilor care locuiau acolo să construiască o sinagogă.
Pe lângă evreii care locuiau permanent pe teritoriul în expansiune permanentă al statului otoman, evreii din alte țări s-au mutat activ aici. Astfel, două grupuri de așkenazi au ajuns în Turcia în a doua jumătate a secolului al XIV-lea: din Ungaria în 1376 și din Franța în 1394. Noi valuri de coloniști askenazi europeni au fost observate în 1421-1453.
În 1454, rabinul șef Edirne Yitzhak Tsarfati a făcut apel la coreligioniștii săi europeni cu un apel pentru reinstalarea pe țările otomane. Această scrisoare conținea următoarele cuvinte:
„Am auzit despre suferința, mai amară decât moartea, care s-a abătut asupra fraților noștri din Germania ca urmare a legilor tiranice, a botezului forțat și a expulzării care apar zilnic. Profesori, prieteni și cunoscuți, eu, Yitzhak Tsarfati, vă declar că Turcia este un ținut în care nu există nici un defect și unde totul va fi bine pentru dvs. Drumul către Turcia este drumul către o viață mai bună … Beneficiile acestui pământ și bunătatea oamenilor săi nu se găsesc nicăieri în Germania."
Acest apel a fost audiat și a declanșat un nou flux de migranți.
După cucerirea Constantinopolului în 1453, sultanul Mehmed al II-lea (a cărui mamă era o concubină evreiască adusă din Italia), pentru a „dilua” populația greacă din noua capitală, a ordonat să fie reinstalați în acest oraș oameni de alte origini și religii., inclusiv mulți evrei.
În timp, proporția populației evreiești din Constantinopol a ajuns la 10%. Liderii religioși ai evreilor din Constantinopol aveau drepturi egale cu patriarhii greci și armeni. Curând acest oraș a devenit unul dintre principalele centre europene de învățare și cultură evreiască.
În 1492, sub al optulea sultan Bayezid II, navele escadrilei Kemal Reis au evacuat pe teritoriul statului otoman o parte a evreilor sefardici expulzați din Spania de „monarhii catolici” Isabella și Ferdinand. Bayazid a comentat faimosul „Edict din Granada” cu cuvintele:
„Cum să-l numesc înțelept pe regele Ferdinand, dacă mi-a îmbogățit țara, în timp ce el însuși devenea un cerșetor”.
O altă versiune a acestei fraze este următoarea:
"Nu este pentru că Ferdinand este venerat ca rege înțelept, pentru că a depus multe eforturi pentru a-și distruge țara și a-i îmbogăți pe ai noștri?"
Se crede că aproximativ 40 de mii de oameni au sosit din Andaluzia în Turcia și aproximativ același număr s-au mutat mai târziu din Portugalia și Sicilia.
În 1516, Palestina a fost cucerită de otomani. De asemenea, existau mari comunități evreiești în Damasc, Bagdad, Beirut, Alep și alte orașe capturate de turci.
Atitudinea față de evrei din Imperiul Otoman depindea adesea de personalitatea conducătorului care a venit la putere.
Astfel, de exemplu, Suleiman I Magnificul a refuzat oferta ginerelui său și a marelui vizir Rustem Pașa de a expulza evreii din țară și, în general, i-a patronat. Când în 1545 în Amasya unii evrei au fost acuzați de uciderea rituală a copiilor neevrei și de adăugarea sângelui lor la matzo, acest sultan a declarat:
„Deoarece această comunitate îmi plătește impozite, nu vreau ca niciunul dintre membrii săi să sufere de atacuri sau nedreptăți. Orice astfel de pretenții vor fi luate în considerare în curtea Sultanului și nu vor fi luate în considerare nicăieri altundeva fără ordinul meu direct”.
Recăderile acestor acuzații, numite „calomnie de sânge”, s-au întâmplat de mai multe ori și chiar în 1840 sultanul Abdul-Majid I a fost obligat să publice un pompier care interzicea persecuția evreilor în astfel de cazuri în Turcia.
Dar Murad al III-lea a fost amintit pentru persecuția evreilor, care, după unii autori, au fost salvați de la bătăile în masă în 1579 doar printr-o sumă mare de bani prezentată fie mamei acestui sultan, cât și comandantului corpului ienicerului, fie lui Murad însuși. Strănepotul său Murad al IV-lea l-a executat pe șeful delegației evreiești din Salonic în 1636.
În ceea ce privește tensiunile interetnice, destul de ciudat, cel mai adesea evreii otomani au intrat în conflicte nu cu musulmani, ci cu greci și armeni. Și chiar în timpul celui de-al doilea război greco-turc din 1919-1922. mulți dintre evrei au suferit tocmai de „europeni”. Dar, uneori, au existat excese cu vecinii musulmani. Așadar, în martie 1908, arabii au organizat un pogrom evreiesc în orașul Jaffa.
5 deputați de origine evreiască
Ce nișă au ocupat evreii în Imperiul Otoman? În rândul coloniștilor evrei erau mulți arhieri buni. Datorită lor, armarea armatei otomane a avut loc în scurt timp, care, ca urmare, sub Selim I și fiul său Suleiman I, a devenit una dintre cele mai avansate din lume. Evreul Sinan Pașa a fost un tovarăș și unul dintre succesorii marelui corsar și amiral otoman Khair ad-Din Barbarossa: a fost numit „Marele evreu din Smirna”. Unul dintre fiii lui Sinan a devenit și amiral turc.
Frații Sephardi, David și Shmuel ibn Nakhmias, expulzați din Spania, au deschis deja în 1493 o tipografie în regiunea Constantinopolului Galata, care tipărea cărți în ebraică.
Dintre evrei, existau, de asemenea, în mod tradițional mulți bijutieri, suflători de sticlă (în special mulți dintre ei stabiliți la Edirne), negustori, cămătări, traducători și medici. Se știe că reprezentanții a trei generații ale familiei sefarde Hamon au fost medicii a patru sultani otomani - Bayezid II, Selim I, Suleiman I și Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi a fost medicul sultanului Murad III.
Kiera (o evreică care desfășoară activități comerciale în mod independent) Esther Khandali dintr-o familie bogată sefardă era o prietenă apropiată cu Nurbanu Sultan, soția lui Selim II (fiul lui Suleiman Magnificul), ocupând o funcție aproape de șeful cancelariei personale sub ea. Nurbanu era venețiană și prin Esther a păstrat legătura cu patria ei. Esther a ocupat aceeași poziție sub femeia greacă Safiya, iubita concubină a lui Murad III. Cu toate acestea, unii cred că această kiera și-a început cariera la curte chiar sub celebrul Khyurrem Sultan - Roksolana (pe care, apropo, unii autori îl numesc nu slav, ci evreu).
Negustorul evreu Joseph Nasi, care l-a aprovizionat cu vin pe Selim al II-lea (unul dintre ale cărui porecle era „Bețivul”), a devenit un confident al acestui sultan, concurând cu marele vizir Mehmed Sokkola în influența sa asupra lui.
Sub Ahmed al III-lea, medicul și diplomatul Daniel de Fonseca au jucat un rol important, iar sub Selim al III-lea, Meir Ajiman a devenit bancherul divanului (de fapt, ministrul finanțelor). În timpul domniei lui Abdul-Majid I, doi evrei (Bkhor Ashkenazi și David Karmonu) au devenit membri ai Divanului (guvernul țării).
La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, aproximativ o jumătate de milion de evrei trăiau pe teritoriul Imperiului Otoman. Se știe că în 1887 au fost aleși în parlamentul acestei țări 5 deputați de origine evreiască. Evreii din Imperiul Otoman au fost în general simpatizanți cu mișcarea Tânărului Turc, dar după victoria forțelor republicane din Turcia, poziția naționaliștilor s-a consolidat. Numărul protestelor anti-evreiești a crescut. Noile autorități au început să urmeze o politică de turcizare a evreilor, care a provocat scurgerea populației evreiești din țară. În septembrie 2010, în Turcia trăiau doar aproximativ 17.000 de evrei.
Perioada otomană în istoria Armeniei
Armenia a fost cucerită de otomani în secolul al XVI-lea sub sultanul Selim al II-lea. Dar armenii au locuit la Constantinopol chiar înainte de cucerirea turcească. Prima biserică armeană (a Sf. Sarkis) din acest oraș a fost construită la mijlocul secolului al XIV-lea. În 1431, biserica Sf. Gheorghe Iluminatorul a fost ridicată în locul ei.
Sultanul Mehmed al II-lea Fatih, după cucerirea Constantinopolului, pentru a crea un fel de contrabalans pentru marea populație greacă din acest oraș, a început să reinstaleze în noua capitală oameni de altă religie - musulmani, evrei și armeni, care, deși erau creștini, nu se supuneau patriarhului grec. În 1461, pentru a-și slăbi și mai mult influența, Mehmed al II-lea a emis un edict conform căruia Sfântul Scaun al Patriarhiei Armene a fost înființat la Constantinopol.
Puterea patriarhilor armeni s-a extins la comunitățile creștine care nu erau incluse în așa-numita „mei bizantin” (comunitatea creștinilor ortodocși greci din Imperiul Otoman). Aceștia erau creștini, georgieni, albanezi, asirieni, copți și etiopieni. Episcopul Hovakim (Hovagim) din Bursa a devenit primul patriarh al Bisericii Armene. În anii 1475-1479. Armenii s-au mutat activ la Constantinopol din Crimeea, în 1577 sub Murad al III-lea - din Nakhichevan și Tabriz.
În Imperiul Otoman, armenii, care aveau statutul de „protejat” (dhimmis) și „națiune de încredere” (Millet-i Sadika), au reușit să-și păstreze identitatea, cultura și limba. În plus față de Armenia propriu-zisă, armenii trăiau în mod constant la Constantinopol, în Cilicia, în vilele Van, Bitlis și Harput.
Desigur, viața armenilor obișnuiți din acest imperiu nu poate fi numită ușoară și lipsită de griji. Cu toate acestea, reprezentanții acestei națiuni au făcut parte din elita culturală și economică a statului otoman. În secolul al XIX-lea, 16 dintre cei mai mari 18 bancheri ai țării erau armeni. Printre medici, bijutieri și comercianți erau mulți armeni.
Armeanul Jeremiah Kemurchyan a fondat o tipografie la Constantinopol în 1677, unde erau tipărite cărți în armeană și arabă. Palatele Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash și Yildiz au fost construite sub conducerea arhitecților armeni.
Unii armeni au ajuns la posturi guvernamentale destul de ridicate, devenind miniștri și ambasadori ai Imperiului Otoman în țările creștine.
Sub sultanul Abdul-Hamid al II-lea, trei armeni erau la rândul lor trezorieri personali.
Conform recensământului din 1914, 1,5 milioane de armeni trăiau pe teritoriul Imperiului Otoman. La acea vreme, existau 47 de biserici armene în Constantinopol (peste 3 mii în tot imperiul) și 67 de școli.
Familia armeană Dadiani a controlat industria militară a imperiului, iar Galust Sarkis Gulbenkian a fost principalul consilier financiar al guvernului turc și directorul Băncii Naționale a acestei țări, unul dintre fondatorii Companiei Petrolului Turc.
Pogromuri armenești. Și în Karabakh
Potrivit unor rapoarte, încă din 1918, până la 80% din industrie și comerț din Imperiul Otoman erau controlate de subiecți de origine armeană, ceea ce a provocat nemulțumirea în rândul turcilor indigeni. Și autoritățile acestei țări nu au avut încredere deplină în armeni, suspectându-i de simpatie pentru adversarii geopolitici. Aceste suspiciuni și animozități s-au intensificat mai ales odată cu izbucnirea primului război mondial.
Pogromurile armene au început la sfârșitul secolului al XIX-lea sub sultanul Abdul-Hamid II (în 1894-1896 și în 1899). Alte focare de violență au fost înregistrate la Adana în 1902 și 1909, unde (pe lângă armeni) au suferit și asirieni și greci. După cum știți, totul s-a încheiat cu un masacru pe scară largă al armenilor în 1915.
Și în anii 1918-1920, au avut loc ciocniri interetnice la scară largă și sângeroase în zone de reședință mixtă a armenilor și azerbaidjanilor - în Baku, regiunea Nakhichevan, Karabakh, Zangezur, fosta provincie Erivan. În districtul Shemakhi, atunci 17 mii de armeni au fost uciși în 24 de sate, în districtul Nukhinsky - 20 de mii de armeni (în 20 de sate). O situație similară a fost observată în Agdam și Ganja. La rândul său, armata Armeniei și a Dashnak-ului a „eliberat” și „îndepărtat” de Azerbaidjan districtele Novobayazet, Erivan, Echmiadzin și Sharur-Daralagez.
Mai târziu, prin decizia partidului Dashnaktsutyun, s-a desfășurat Operațiunea Nemesis, în timpul căreia au fost înalți oficiali turci de rang înalt responsabili de organizarea masacrelor armenilor în 1915, precum și liderii Azerbaidjanului, implicați în masacrul armenilor din 1918. -1920, au fost uciși.
Operațiunea „Nemesis” și eroii săi vor fi discutați într-unul dintre articolele următoare. Vom vorbi și despre ciocnirile armeno-azere din 1918-1920, războiul turco-armean din 1922.
Și data viitoare va vorbi despre situația popoarelor din partea europeană a Imperiului Otoman care au mărturisit creștinismul.
