În articolul The Time of the Celts, am vorbit puțin despre acest popor, ale cărui triburi, la vârful expansiunii lor, locuiau pe teritorii vaste ale Europei. Acum vom continua această poveste și vom vorbi despre cultura celților și influența acesteia asupra literaturii europene din Evul Mediu, timpurile moderne și zilele noastre.
După cum ne amintim, celții din Europa continentală au fost asimilați de alte popoare. Și doar la marginea habitatului lor - în Irlanda, Scoția, Țara Galilor, Bretania franceză, au reușit să păstreze memoria istorică și o anumită identitate națională.
„Povești” celtice
Irlandezii au reușit să păstreze cea mai completă și integrală epopee celtică. Principalele legende de aici au fost create în formă prozaică (ceea ce nu este destul de tipic - la urma urmei, poezia este mai ușor de memorat). Se știe că bardii celtici au compus și cântece care au fost interpretate la harpă, dar nu au avut nicio legătură cu epopeea. Acestea erau cântece de trei tipuri: plâns, râs și somn. Conform legendelor, cei mai iscusiți bardi au cântat un cântec de plâns, astfel încât publicul a murit de durere. Abia în secolul al X-lea, după cunoașterea sagaselor normande, s-au scris scurte cântece-balade pe vechi comploturi epice. Și sub influența Bisericii creștine, s-au încercat să scape de elementele păgâne. Nu a fost posibil să le eliminați complet, iar aspectul aceluiași Merlin, probabil, a rămas aproape neschimbat. Dar imaginile regelui Arthur și ale Cavalerilor mesei rotunde au fost puternic creștinizate. Comploturile, aparent, s-au schimbat puțin, dar simbolismul a fost înlocuit cu cele creștine.
În Irlanda, legendele lor epice sunt numite „povești”, la noi în țară din anumite motive au fost numite saga. Acest titlu este extrem de nefericit și dezorientează cititorii, care, involuntar, pun aceste opere la egalitate cu saga din țările scandinave. Între timp, saga scandinave sunt absolut diferite de „poveștile” irlandeze, iar compilatorii lor ar fi revoltați de o astfel de comparație.
„Saga regilor” sau saga ancestrală islandeză sunt emfatic documentare. Autorii lor își invită în permanență cititorii să verifice povestea, făcând referire la mărturiile unor oameni reputați și cunoscuți. Ele ilustrează narațiile scaldelor cu visami, care nu puteau minți prin definiție, iar particularitățile versificației sunt de așa natură încât este imposibil să înlocuiți chiar și o literă într-o linie. Descrieți în detaliu genealogia eroilor.
Nu există așa ceva în poveștile irlandeze, iar autorii lor nici măcar nu încearcă să prezinte plauzibilitate. În plus, autorii irlandezi au folosit în mod clar tradițiile tribului indigen pictat care locuiau insulele britanice înainte de sosirea celților. Chiar și protagonistul epicului irlandez Cuchulainn este înzestrat cu trăsături pictate. Este descris ca un om mic, nedescriptibil, cu părul închis la culoare și cu pielea închisă la culoare. Celții erau înalți, cu părul roșu și semănau mai mult cu nemții. Polibiu a scris despre celți:
„Acești oameni sunt înalți și duri, frumoși și cu ochi albaștri.”
Dar comploturile vii și poezia acestor opere, așa cum am spus deja, au făcut o mare impresie asupra autorilor europeni. Și au avut un impact semnificativ asupra formării literaturii europene occidentale.
Druizi și barde
Cum au reușit triburile celtice, care nu cunoșteau scrisul, să păstreze legendele care au apărut la începutul noii ere și au existat doar în formă orală timp de 7-8 secole?
Păstrătorii legendelor eroice mitice și ancestrale în tot acest timp erau preoți păgâni, numiți barde. Și druizii erau cea mai înaltă castă de bardi, autoritatea lor era incredibil de mare, printre oamenii erau venerați deasupra regilor. Și, potrivit lui Iulius Caesar (care a luptat mult cu galii), principalul centru de instruire a druizilor era în Insulele Britanice.
Druizii erau cei care păstrau vechile legende în memoria lor și, de asemenea, făceau rituri religioase în stejari sacri, făceau sacrificii (romanii susțineau că sacrificiile erau uneori umane).
Diodor Sicul a susținut că druizii considerau sufletele oamenilor nemuritoare, capabile să dobândească viață într-un alt corp și au comparat religia celților cu învățăturile lui Pitagora.
În plus, druizii au servit ca judecători.
Druizilor li se cerea deseori să numească un copil sau un nou sat sau oraș. Ceremonia numirii bebelușului a fost însoțită de prezicerea viitorului său. Pentru a-și corecta soarta, copilului i s-au atribuit tabuuri rituale pentru viață - homosexuali. Oamenii gay pot fi impuși căsătoriei sau schimbării statutului social (de exemplu, în timpul unei încoronări). Uneori aceste interdicții erau complet discrete, de exemplu, de a nu purta haine de o anumită culoare. Dar uneori o persoană din cauza lor se confrunta cu mari probleme.
Oamenii homosexuali au provocat moartea celui mai mare erou al Irlandei, Cuchulainn. I s-a interzis să mănânce carne de câine, precum și mâncare gătită pe marginea drumului. Dar, în același timp, era imposibil să refuzi tratamentul. În ajunul bătăliei în care a murit, i s-a oferit carne de câine gătită pe margine. Și apoi au fost gâște, asemănătoare cu „provocările” moderne. Același Cuchulainn a tăiat odată un trunchi cu patru ramuri, l-a înfipt într-un banc de nisip lângă vad și a plantat un cap însângerat pe fiecare ramură. Apoi, le-a impus războinicilor reginei din Connaught Medb geis: nu traversați vadul până când cineva nu scoate butoiul în același mod în care a fost blocat - cu degetele unei mâini.
În limba irlandeză modernă, cuvântul „druid” înseamnă „vrăjitor”. În prezent, au fost prezentate două versiuni ale originii sale.
Potrivit primului, acesta provine din cuvintele celtice „dru -vid -es”: vid se traduce literalmente prin „cunoaștere”, dru este sugerat a fi tradus prin „stejar”.
Conform unei alte versiuni, cuvântul „druid” este, de asemenea, compus: vid în acest caz este considerat o rădăcină cu același sens („a cunoaște, a deține cunoștințe”). Și prima parte a cuvântului este dru, susținătorii acestei versiuni consideră un prefix care exprimă gradul superlativ al ceva.
Druizii, bardii și vindecătorii au învățat cu toții de la același profesor. Dar bardii și vindecătorii nu au devenit neapărat druizi. Și druidul era și vindecător și bard.
Numai druizii puteau fi profesori și ei erau cei care păstrau tradițiile antice, pe care le învățau pe de rost. Cei mai distinși, probabil, și-au compus propriile opere de natură religioasă.
După ce au capturat partea de sud a Marii Britanii, romanii i-au considerat pe druizi principalii lor dușmani, i-au persecutat brutal și au tăiat boschetele sacre.
La un nivel sub druizi, existau bardi care lăudau eroii și bătăliile. Și, în cele din urmă, bardii celui de-al treilea ordin inferior au servit regii. Ei și-au lăudat strămoșii, precum și bogăția, puterea și vitejia stăpânului lor.
Cum a mers antrenamentul bardilor?
Candidații locuiau cu profesorul lor, care la sfârșitul perioadei de pregătire îi putea accepta în casta bardilor sau îi putea lăsa să plece fără să le dea un astfel de titlu. Un sclav ales să fie discipol a primit imediat libertatea. Întrucât acum avea dreptul să poarte pe cap o coroană de frunze de mesteacăn, s-a spus în Irlanda:
„O ramură de mesteacăn îți rupe legăturile de la picioare”.
Barda a atins cel mai înalt rang prin competiție poetică.
O dată la trei ani, în prezența regelui și a șefilor clanurilor clanului, precum și a numeroșilor spectatori, bardii care au venit la concurs la rândul lor au cântat melodiile pe care le-au compus. Câștigătorul s-a așezat pe un scaun aurit, a fost declarat bardul șef al țării și bardul înscăunat. După aceea, judecătorul regal i-a înmânat o harpă de argint. În următorii trei ani, el a fost cel care a evaluat poezia altor bardi și a primit o dublă plată pentru cântecele sale. Fiecare fată care s-a căsătorit era obligată să-i facă un cadou. În palatul regal era o cameră separată, care putea fi ocupată doar de bardul principal. A fost considerat o mare onoare dacă a fost de acord cu funcția de educator al copiilor din cele mai nobile familii sau moștenitor al tronului.
Cu toate acestea, orice alt bard ar putea deveni oaspete al regelui. În acest caz, regele a fost obligat să-i dea o harpă, un cal din grajdul regal, precum și haine în valoare de trei vaci - însuși bardului și soției sale. Iar regina a dat un inel de aur în numele ei.
La sărbători, regele punea barda lângă el. Pentru aceasta, la cererea regelui sau a curtenilor, el a fost obligat să cânte trei cântece pe diferite teme (tristețe, râsete și somn), iar la cererea reginei - trei cântece despre dragoste. Dar pentru oamenii obișnuiți, bardul trebuia să cânte „până la epuizare”.
Personalitatea oricărui bard era inviolabilă, chiar și pentru o insultă verbală, infractorul era obligat să plătească virusul - 6 vaci și 120 de monede. Nimeni nu s-a gândit nici măcar la violența fizică împotriva bardului. În întreaga istorie veche de secole a existenței acestei caste, a fost înregistrat un singur caz de ucidere a unui bard. Făptuitorul a fost executat brutal, arma crimei blestemată.
Bardii nu aveau voie să poarte arme, dar mergeau în campanii militare: cântau înainte și în timpul luptelor. Pe lângă cota de pradă care i se cuvenea fiecărui războinic, au primit și un taur. De asemenea, nu li s-a permis să se angajeze în muncă fizică.
Motive celtice ale literaturii europene occidentale
Primii care au căzut sub farmecul legendelor eroice celtice au fost cuceritorii unghiurilor, iar apoi normanii care au pus mâna pe Anglia. Prima încercare de a le nota a fost făcută în prima jumătate a secolului al XII-lea. Între 1136-1148 Episcopul Galfried de Monmouth, comandat de regele Henry al II-lea al Angliei, a scris Istoria Regilor Britaniei în limba latină. El și-a început povestea cu o poveste detaliată despre primul rege britanic - Brutus, strănepotul lui Enea (!). După cum probabil ați ghicit, această piesă a fost clar influențată de surse antice.
Dar mult mai faimos și mai interesant este un alt capitol în care Galfrid a redat unele dintre legendele eroice celtice. În literatura de specialitate din Europa de Vest s-au auzit pentru prima dată numele regelui Arthur (a cărui imagine a fost romantizată și înnobilat în mod semnificativ de Galfrid) și a credincioșilor săi cavaleri, care erau destinați să devină eroi iubiți ai multor generații de europeni.
Galfried din Monmouth și-a continuat activitatea în 1140-1150. literar a prelucrat aproape toate legendele galezești, care sunt acum cunoscute sub denumirile „Viața lui Merlin” și „Istoria lui Tallesin”.
Deja în 1155, călugărul Weiss din Jersey a tradus lucrările lui Galfrid în franceză. Dar nu s-a limitat la o traducere simplă: a venit cu povești originale și a completat narațiunea cu noi detalii. Una dintre principalele descoperiri literare ale lui Weis a fost povestea faimoasei mese rotunde a regelui Arthur.
Romanul despre istoria Graalului, scris mai târziu de Robert de Boron, afirmă că masa rotundă a regelui Arthur este ultima dintre cele trei mese sacre ale Graalului. În timpul primei dintre ele a fost servită Cina cea de Taină. Iar al doilea aparținea lui Iosif din Arimateea - pe el a pus o ceașcă cu sângele lui Hristos.
În a doua jumătate a secolului al XII-lea, legendele regelui Arthur s-au răspândit și în sudul Franței - în Aquitania, care era destinată să devină locul de naștere al tradiției cavalerești clasice. În romanele lui Chrétien de Trois („Cavalerul căruței sau Lancelot”, „Povestea Graalului sau Perceval”), cititorii au găsit nu doar o relatări a operelor lui Galfried de Monmouth, ci un manifest al idealuri de cavalerie. Acesta este un caz unic al unei influențe atât de semnificative a ficțiunii asupra istoriei politice și militare reale a unui întreg continent.
Sub influența clară a romanelor lui Chrétien de Troyes în jurul anilor 1215-1235.în franceza veche, un autor (sau - autori) necunoscut a scris un ciclu de romane numit „Vulgata”: „Istoria Graalului”, „Merlin” (atribuit lui Robert de Boron), „Cartea Lancelot Ozernom”, „Căutarea Sfântului Graal”, „Moartea lui Arthur”. Alte denumiri pentru acest ciclu sunt „Lancelot în proză” și „Lancelot-Graal”.
Și în Germania, în 1210, a fost publicat romanul poetic al lui Wolfram von Eschenbach „Parzival” (în care Graalul s-a dovedit în mod neașteptat a fi „o piatră căzută din ceruri”). Apropo, R. Wagner a lăsat Graalul ca o ceașcă în faimoasa sa operă.
Apropo, romanul lui Eschenbach are loc în Franța, iar Camelot a ajuns la Nantes.
În secolul al XIII-lea, după ce a făcut un cerc în jurul Europei, aceste povești s-au întors în Insulele Britanice - și aici au apărut primele romanțe de cavalerie. Și, în cele din urmă, în 1485, a fost publicat celebrul roman The Death of Arthur al lui Thomas Mallory, care conținea cea mai completă relatare a legendelor ciclului Arthurian. Iar Ulrich von Zatsikhoven a scris un roman despre viața lui Lancelot.
Legendele ciclului Arthurian au continuat să trăiască. De-a lungul timpului, au existat și parodii, precum romanul lui Mark Twain „The Connecticut Yankees at the Court of King Arthur”. Apoi, eroii romanelor cavalerești au pășit cu îndrăzneală pe scenele de teatru și operă. Și încă din secolul al XX-lea, au devenit eroi ai unui număr mare de filme și desene animate.
Primul dintre filme, Parzival (bazat pe opera lui Wagner), a fost lansat în SUA în 1904. Este interesant prin faptul că au încercat să sincronizeze acțiunea cu ariile înregistrate în înregistrări. În acest moment, numărul adaptărilor de film este dificil de numărat.
Cel mai intitulat dintre aceste filme a fost musicalul Camelot (1967, regizat de Joshua Logan, trei premii Oscar și trei Globuri de Aur). Alte două filme au primit premii la Festivalul de Film de la Cannes: Lancelot Ozerny (1974, regia Robber Bresson, premiu special) și Excalibur (1981, regia John Burman, premiul pentru contribuția artistică la dezvoltarea cinematografiei).
În plus, muzica etnică celtică, interpretată nu doar de ansambluri folclorice, ci și de grupuri rock, este destul de populară în întreaga lume acum. Pot fi aranjamente moderne de melodii vechi și compoziții stilizate noi. Există și astfel de grupuri în țara noastră.