Cu mai bine de 2000 de ani în urmă, în provincia extrem de orientală a Imperiului Roman, a apărut o nouă învățătură, un fel de „erezie a credinței evreiești” (Jules Renard), al cărui creator a fost curând executat de romani pe baza verdictului spiritualului autoritățile Ierusalimului. Tot felul de profeți, Iuda nu era, în general, deloc surprinzător, secte eretice - de asemenea. Dar predicarea noii învățături a amenințat că va exacerba situația deja extrem de instabilă din țară. Hristos părea periculos nu numai pentru autoritățile seculare ale acestei provincii imperiale tulburi, ci și pentru membrii Sinedriului evreiesc care nu doreau un conflict cu Roma. Ambii erau conștienți de faptul că tulburările populare din Iudeea, de regulă, au loc sub lozincile egalității universale și justiției sociale, iar predicile lui Isus, așa cum li se părea, ar putea servi drept catalizator pentru o altă rebeliune. Pe de altă parte, Isus i-a iritat pe evreii credincioși, dintre care unii l-ar putea recunoaște ca profet, dar nu și pe Fiul lui Dumnezeu. Drept urmare, în conformitate cu cuvintele lui Isus, patria nu și-a recunoscut profetul, succesul creștinismului în patria istorică s-a dovedit a fi minim, iar moartea noului mesia nu a atras atenția specială a contemporanilor, nu numai în Roma îndepărtată, ci chiar în Iudeea și Galileea. Numai Iosif Flaviu, în lucrarea sa „Antichități ale evreilor”, între timp, informează despre un anume Iacob că „era fratele lui Isus, care se numea Hristos”.
Josephus Flavius, ilustrația 1880
Cu dreptate, trebuie spus că într-un alt pasaj din această lucrare (faimoasa „mărturie a lui Flavius”) Isus spune exact ce este necesar și ce va fi cerut de filozofii creștini din toate timpurile și popoarele:
"În acea vreme, Iisus trăia, un om înțelept, dacă poți să-l numi om deloc. A făcut lucruri extraordinare și a fost un învățător al oamenilor care au perceput fericit adevărul. Mulți evrei l-au urmat, la fel ca și păgânii. El a fost Hristos Și când, conform denunțărilor celor mai renumiți soți ai noștri, Pilat l-a condamnat să fie răstignit pe cruce, foștii săi adepți nu s-au întors de la el. Căci în a treia zi li s-a arătat din nou în viață, pe care profeții lui Dumnezeu prezis, precum și multe alte lucruri uimitoare despre el."
Totul pare pur și simplu minunat, dar pasajul citat are un singur dezavantaj: a apărut în textul „Antichităților evreiești” doar în secolul al IV-lea și chiar în secolul al III-lea, filosoful religios Origen, care cunoștea bine lucrările Iosif Flavius, nu știa nimic despre o dovadă atât de strălucitoare a venirii lui Mesia …
Primele dovezi romane ale lui Hristos și ale creștinilor aparțin lui Tacit: în primul sfert al secolului al II-lea, descriind focul Romei (conform legendei, aranjat de Nero în 64), acest istoric spune că creștinii erau acuzați de incendiere și mulți erau executat. Tacitus mai relatează că un om care purta numele lui Hristos a fost executat în timpul împăratului Tiberius și al procuratorului Pontius Pilat.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus a scris în al doilea sfert al secolului al II-lea că împăratul Claudius a expulzat evreii din Roma pentru că „au organizat frământări sub conducerea lui Hristos”, iar sub Nero au executat mulți creștini care au răspândit „noi obiceiuri dăunătoare”.
Cu toate acestea, să ne întoarcem în Est. Iudeea tradițional neliniștită era departe, dar evreii din Roma și din alte orașe mari ale Imperiului erau aproape, care au fost primii care au suferit în timpul oricărei răscoale anti-romane din Ierusalim. Prin urmare, învățătura lui Hristos, chemându-i pe credincioși să nu lupte în mod activ cu romanii, ci să aștepte Judecata de Apoi, care ar trebui să distrugă puterea imperiului opresorilor, a fost foarte favorabil acceptată în diaspora evreiască (a cărei istorie datează din al VI-lea î. Hr.). Unii dintre evreii din diaspora, care nu erau prea stricți cu prescripțiile iudaismului ortodox și erau receptivi la tendințele religioase ale lumii păgâne înconjurătoare, au încercat să se distanțeze de frații lor evrei „violenți”. Însă ideea monoteismului, care a rămas neschimbată, nu le-a permis să devină complet loiali și siguri pentru credincioșii Romei ai unui alt cult religios, din care erau atât de mulți pe teritoriul imperiului. Dar predicarea creștinismului a avut un succes deosebit în rândul prozeliților (oameni de origine neevreiască care s-au convertit la iudaism).
În primele comunități creștine nu exista un concept unic de credință și nu exista o opinie fără echivoc despre ritualurile care ar trebui respectate. Dar guvernul centralizat nu exista încă, nu existau doctrine, pe baza cărora ar fi posibil să se stabilească ce puncte de vedere sunt greșite și, prin urmare, diverse comunități creștine nu s-au considerat reciproc ca eretici de mult timp. Primele contradicții au apărut atunci când au trebuit să caute un răspuns la întrebarea care îi îngrijorează pe toți: pentru cine este accesibilă împărăția lui Dumnezeu promisă de Hristos? Doar evreilor? Sau oamenii de alte naționalități au, de asemenea, speranță? În multe comunități creștine din Iudeea și Ierusalim, noului convertit era necesar să fie circumcis. deveni evreu înainte de a deveni creștin. Evreii din diaspora nu erau atât de categorici. Scindarea finală dintre creștinism și iudaism s-a produs în anii 132-135, când creștinii evrei nu au sprijinit răscoala „Fiului Stelei” - Bar Kochba.
Deci, creștinismul s-a separat de sinagogă, dar a păstrat în continuare numeroase elemente ale iudaismului, în primul rând Biblia ebraică (Vechiul Testament). În același timp, bisericile catolice și ortodoxe recunosc canonul alexandrin, care conține 72 de cărți, ca „adevărate”, iar bisericile protestante au revenit la canonul anterior - cel palestinian, care conține doar 66 de cărți. Așa-numitele cărți deuterocanonice ale Vechiului Testament, care nu se află în canonul palestinian, sunt clasificate de protestanți drept apocrife (o altă versiune a numelui lor este pseudo-epigrafele).
Rădăcinile evreiești ale noii credințe explică respingerea icoanelor, caracteristice creștinilor din primele secole ale noii ere (legea lui Moise interzicea imaginea Divinului). În secolul al VI-lea, Grigorie cel Mare i-a scris episcopului Massilin: „Pentru faptul că ați interzis închinarea la icoane, în general vă lăudăm; venerați o imagine, este alta să aflați cu ajutorul conținutului ce trebuie să vă închinați."
Francisco Goya, „Papa Grigorie cel Mare la lucru”
În venerația populară a icoanelor, elemente ale magiei păgâne erau într-adevăr prezente (și, să fim sinceri, sunt prezente și astăzi). Deci, au existat cazuri de răzuire a vopselei de la icoane și adăugarea acestuia la bolul euharistic, „participare” a icoanei ca destinatar în timpul botezului. Atașarea la icoane a fost, de asemenea, considerată un obicei păgân, prin urmare, a fost recomandat să le spânzurați în biserici mai sus - pentru a face dificilă accesul la ele. Acest punct de vedere a fost împărtășit de susținătorii islamului. După victoria finală a închinătorilor la icoane (în secolul al VIII-lea), evreii și musulmanii au numit chiar creștini idolatri. Adeptul venerării icoanelor, Ioan Damaschin, încercând să ocolească interdicția Vechiului Testament asupra închinării la idoli, a spus că în vremurile străvechi Dumnezeu era necorporal, dar după ce a apărut în trup și a trăit printre oameni, a devenit posibil să-l înfățișăm pe Dumnezeu vizibil..
Sfântul Cuvios Ioan Damaschin. Fresca Bisericii Fecioarei din mănăstirea Studenica, Serbia. 1208-1209 ani
În cursul răspândirii creștinismului în afara Iudeii, ideile sale au fost supuse unei analize critice de către filosofii păgâni (de la stoici la pitagorici), inclusiv evreii elenizați din diaspora. Scrierile lui Filon din Alexandria (20 î. Hr. - 40 d. Hr.) au avut un impact semnificativ asupra autorului Evangheliei lui Ioan și a apostolului Pavel. Contribuția inovatoare a lui Filon a fost ideea unui Dumnezeu absolut (în timp ce Biblia ebraică vorbea și despre Dumnezeul poporului ales) și doctrina Trinității: Dumnezeul absolut, Logosul (marele preot și primul fiu al lui Dumnezeu)) și Duhul Lumii (Duhul Sfânt). Cercetătorul modern G. Geche, caracterizând învățătura lui Philo, o numește „creștinism fără Hristos”.
Filo din Alexandria
Diverse învățături gnostice au avut, de asemenea, o mare influență asupra creștinismului. Gnosticismul este un concept religios și filozofic conceput pentru oamenii educați crescuți în tradițiile elenistice. Învățăturile gnostice au pus responsabilitatea pentru toate nedreptățile și nenorocirile lumii asupra Demiurgului („artizan”), un demon nu foarte mare care a creat Lumea și a creat primii oameni ca jucării sale. Cu toate acestea, Șarpele înțelept i-a luminat și a ajutat la obținerea libertății - pentru că Demiurgul îi chinuie pe descendenții lui Adam și Eva. Oamenii care venerau Șarpele și Dumnezeu, care voia să lase oamenii în ignoranță, era considerat un demon rău, erau numiți Ofiti. Gnosticii se caracterizează prin dorința de a împăca diverse puncte de vedere precreștine cu ideea creștină a mântuirii sufletului. Conform ideilor lor, Răul era legat de lumea materială, societate și stat. Mântuirea pentru gnostici însemna eliberarea de materia păcătoasă, care a fost exprimată și prin negarea ordinii existente. Acest lucru i-a făcut adesea pe membrii sectelor gnostice să se opună autorităților.
Fondatorul uneia dintre școlile gnostice, Marcion (care a fost excomunicat de propriul său tată) și adepții săi au negat continuitatea Vechiului și Noului Testament, iar iudaismul era considerat închinarea lui Satana. Apelles, un discipol al lui Marcion, credea că Originea Unică, Dumnezeul nenăscut, i-a creat pe cei doi îngeri principali. Primul dintre ei a creat lumea, în timp ce al doilea - „aprins” - este ostil față de Dumnezeu și primul înger. Educat în mod strălucit și renumit pentru erudiția sa, Valery Bryusov (pe care M. Gorky îl numea „cel mai cult scriitor din Rusia”) știa despre acest lucru. Și, prin urmare, Andrei Bely, rivalul lui Bryusov în triunghiul amoros, în cunoscutul roman mistic nu este doar îngerul Madiel - nu, el este tocmai „Îngerul aprins”. Și acesta nu este deloc un compliment, dimpotrivă: Bryusov le spune direct tuturor celor care sunt capabili să înțeleagă că alter ego-ul său din roman, cavalerul Ruprecht, se luptă cu Satana - nu este de mirare că este învins în acest duel inegal..
Ilustrație pentru romanul „Îngerul arzător”: A. Bely - Îngerul arzător Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - nefericitul cavaler Ruprecht
Dar revenind la învățăturile lui Apelles, care credea că lumea, ca creație a unui înger bun, este binevoitoare, dar supusă loviturilor unui înger rău, pe care Marcion l-a identificat cu Yahweh din Vechiul Testament. În secolul II. n. NS. Peste 10 diferențe între zeul Vechiului Testament și zeul evangheliei au fost formulate de Marcion:
Dumnezeul Vechiului Testament:
Încurajează amestecul și reproducerea sexului la limitele Ecumenului
Promite terenul ca recompensă.
Prescrie circumcizia și uciderea prizonierilor
Blestemă pământul
Regreta că a creat omul
Prescrie răzbunarea
Permite camătă
Apare sub forma unui nor întunecat și a unei tornade de foc
Interzis să atingi sau chiar să te apropii de Arca Legământului
(adică principiile religiei sunt un mister pentru credincioși)
Blestem „agățat de un copac”, adică executat
Dumnezeul Noului Testament:
Interzice chiar păcătoșul să privească o femeie
Cerul promite ca recompensă
Interzice ambele
Binecuvântează pământul
Nu-și schimbă simpatia față de persoană
Prescrie iertarea celui pocăit
Interzice deturnarea de bani neîncasate
Apare ca o Lumină inabordabilă
Îi cheamă pe toți la el
Moartea pe crucea lui Dumnezeu Însuși
Astfel, Iahve, Dumnezeul lui Moise, din punctul de vedere al gnosticilor, nu este în niciun caz Elohim, la care a chemat Hristos cel răstignit. Hristos, au subliniat aceștia, referindu-se la evrei, care se numeau „poporul ales al lui Dumnezeu” și „copiii Domnului”, spuneau direct:
„Dacă Dumnezeu ar fi tatăl tău, atunci m-ai iubi, pentru că am venit de la Dumnezeu și am venit … Tatăl tău este diavolul; și vrei să împlinești dorințele tatălui tău. El a fost un criminal de la început și nu stați în adevăr, căci nu există. Când vorbește minciuna, vorbește de ale sale, pentru că este un mincinos și tatăl minciunii (Ioan 8, 42-44).
O altă dovadă împotriva identității lui Iahve și a lui Elohim este faptul că în Vechiul Testament Satana din cartea lui Iov este de fapt un colaborator de încredere al lui Dumnezeu: împlinind voia lui Dumnezeu, el supune credința nefericitului Iov la o încercare crudă. Potrivit Apocrifelor, Lucifer a devenit Satana (Tulburatul), care, înainte de indignarea împotriva lui Dumnezeu, și-a îndeplinit instrucțiunile: prin ordinul lui Savoath, l-a posedat pe regele Saul și l-a făcut „să se răvășească în casa lui”, o altă dată când Dumnezeu l-a trimis la „duceți-vă cu minciuni” pe regele israelian Ahab pentru a-l forța în luptă. Lucifer (Satana) este numit aici printre „fiii lui Dumnezeu”. Dar Hristos în Evanghelie refuză să comunice cu Satana.
Apropo, în prezent, se consideră un fapt dovedit că Pyatnik are patru autori, dintre care unul se numește Yahvist (textul său a fost înregistrat în Iudeea de Sud în secolul al IX-lea î. Hr.), celălalt - Elohist (textul său a fost scris mai târziu, în Iudeea de Nord). Conform Vechiului Testament, atât binele, cât și răul, în aceeași măsură, provin de la Iahve: „Cine creează lumină și creează întuneric, care face pace și care face rău, eu sunt, Iahve, care face asta”. (Cartea lui Isaia; 45,7; 44,6-7).
Dar învățătura creștină despre Satana se bazează încă pe surse care nu sunt canonice. Cea mai importantă dintre acestea s-a dovedit a fi apocalipsa „Revelația lui Enoh” (datată în jurul anului 165 î. Hr.). Citat mic:
„Când oamenii s-au înmulțit și au început să se nască fiice proeminente și frumoase la fața lor, îngerii, fiii cerului, văzându-i, au ars de dragoste pentru ei și au spus:„ Să mergem, vom alege soții dintre fiice de bărbați și faceți copii cu ei …”.
Au luat soții pentru ei, fiecare după alegerea lor s-au dus la ei și au trăit cu ei și i-au învățat magie, vrăji și folosirea rădăcinilor și a plantelor … În plus, Azazel i-a învățat pe oameni să facă săbii, cuțite, scuturi și scoici.; de asemenea, i-a învățat cum să facă oglinzi, brățări și bijuterii, precum și utilizarea fardului, nuanțarea sprâncenelor, utilizarea pietrelor prețioase cu aspect grațios și culoare … Amatsarak a învățat tot felul de magie și utilizarea rădăcinilor. Armerii au învățat cum să rupă o vraja; Barkayal a învățat să observe corpurile cerești; Akibiel a predat semne și semne; Tamiel pentru astronomie și Asaradel pentru mișcarea lunii."
Ireneu din Lyon (secolul II d. Hr.) l-a introdus pe diavol în dogma bisericii. Diavolul, potrivit lui Ireneu, a fost creat de Dumnezeu ca un înger strălucitor, care posedă liberul arbitru, dar care se răzvrătește împotriva Creatorului din cauza mândriei sale. Asistenții săi, demoni de rang inferior, potrivit lui Ireneu, provin din coabitarea îngerilor căzuți cu femeile muritoare. Prima dintre mamele demonilor a fost Lilith: s-au născut din coabitarea lui Adam și Lilith, când, după cădere, a fost separat de Eva timp de 130 de ani.
John Collier, Lilith, 1889
Apropo, știți de ce tradiția ortodoxă cere femeilor să-și acopere capul atunci când intră într-o biserică? Apostolul Pavel (în 1 Corinteni) spune:
„Pentru fiecare soț capul este Hristos, pentru soție capul este soțul … fiecare soție care se roagă … cu capul deschis își face rușine capul, căci este la fel ca și când ar fi fost rasă (adică o prostituată) … nu un soț dintr-o soție, dar soția este din soțul ei … prin urmare, soția trebuie să aibă pe cap semnul puterii asupra ei, pentru înger.
Adică, acoperă-ți capul cu o batistă, femeie, și nu-i ispiti pe îngerii din biserică care te privesc din cer.
Tatian, un teolog din secolul al II-lea, a scris că "corpul diavolului și al demonilor este făcut din aer sau foc. Fiind aproape corporal, diavolul și ajutoarele sale au nevoie de hrană".
Origen a susținut că demonii „înghit cu lăcomie” fumul sacrificial. Bazându-se pe locația și mișcarea stelelor, acestea prevăd viitorul, posedă cunoștințe secrete pe care le dezvăluie de bunăvoie … Ei bine, desigur, femeilor, cine altcineva. Potrivit lui Origen, demonii nu sunt supuși păcatului homosexualității.
Dar de ce au avut nevoie teologii creștini doctrina Diavolului? Fără prezența lui, este dificil de explicat existența răului pe pământ. Totuși, recunoscând existența lui Satana, teologii s-au confruntat cu încă o altă contradicție, probabil, principală a creștinismului: dacă Dumnezeu, care a creat lumea, este bun, de unde a venit răul? Dacă Satana a fost creat de un înger pur, dar s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu nu este atotștiutor? Dacă Dumnezeu este omniprezent - este prezent și în Diavol și, prin urmare, este responsabil pentru activitățile lui Satana? Dacă Dumnezeu este atotputernic, de ce permite el activitățile rele ale lui Satana? În general, s-a dovedit că teoria creștină a binelui și a răului are multe paradoxuri și contradicții care pot înnebuni orice filozof și teolog. Unul dintre învățătorii bisericii, „doctorul îngeresc” Toma de Aquino, a decis că omul, datorită păcătoșeniei sale originale, nu poate face binele demn de viața veșnică, ci poate primi darul harului care locuiește în el, dacă este înclinat spre acceptă acest dar de la Dumnezeu. Dar la sfârșitul vieții sale, el a recunoscut că toate lucrările sale sunt paie, iar orice bunică analfabetă știe mai multe, deoarece crede că sufletul este nemuritor.
Doctorul Angelic „Thomas Aquinas
Pelagius, un călugăr britanic care a trăit în secolul al V-lea, a predicat că păcătoșenia unei persoane este rezultatul faptelor sale rele și, prin urmare, un păgân bun este mai bun decât un creștin rău. Dar fericitul Augustin (fondatorul filozofiei creștine, 354-430) a prezentat conceptul de păcat originar, declarând astfel pe toți păgânii inferiori și justificând intoleranța religioasă.
Sandro Botticelli, „Fericitul Augustin”, circa 1480, Florența
El a prezentat, de asemenea, conceptul de predestinare, conform căruia oamenii sunt sortiți mântuirii sau morții, indiferent de acțiunile lor, și în conformitate cu preștiința lui Dumnezeu - în virtutea atotștiinței sale. (Mai târziu, această teorie a fost amintită de protestanții de la Geneva, conduși de Calvin). Teologul medieval Gottschalk nu s-a oprit aici: după ce a dezvoltat creativ învățătura lui Augustin, a declarat că sursa răului este providența divină. Johann Scott Erigena a încurcat în cele din urmă pe toată lumea, proclamând că nu există deloc rău în lume, propunând să accepte chiar și cel mai evident rău pentru bine.
Teoria creștină a binelui și a răului s-a oprit în cele din urmă, iar Biserica Catolică s-a întors la învățătura lui Pelagius despre mântuirea sufletului făcând fapte bune.
Doctrina lui Satana, așa cum s-a spus, a fost împrumutată de teologii creștini dintr-o sursă necanonică - apocrifa, dar teza concepției imaculate a fecioarei Maria a fost împrumutată de ei cu totul din Coran și relativ recent: înapoi în Secolul al XII-lea, Sfântul Bernard de Clairvaux a condamnat doctrina concepției imaculate, considerând-o o inovație nerezonabilă.
El Greco, „Sfântul Bernard de Clairvaux”
Această dogmă a fost condamnată și de Alexander Gaelsky și de „medicul serafic” Bonaventura (general al Ordinului monahal al franciscanilor).
Vittorio Crivelli, Sfântul Bonaventură
Disputele au continuat timp de mai multe secole, abia în 1617 Papa Paul al V-lea a interzis să respingă public teza Neprihănitei Concepții. Și abia în 1854 Papa Pius IX cu bula Ineffabius Deus a aprobat în cele din urmă această dogmă.
George Healy, Pius IX, portret
Apropo, dogma Înălțării Fecioarei la cer a fost recunoscută oficial de Biserica Catolică abia în 1950.
Tendința gnostică în iudaism a fost Cabala („Învățătura primită din legendă”), care a apărut în secolele II-III. ANUNȚ Potrivit Cabalei, scopul oamenilor creați de Dumnezeu este să se îmbunătățească la nivelul său. Dumnezeu nu-și ajută creaturile, pentru că „ajutorul este o pâine rușinoasă” (fișă): oamenii trebuie să obțină perfecțiunea de la sine.
Spre deosebire de gnostici, care au încercat să înțeleagă și să rezolve logic contradicțiile care se acumulează rapid, scriitorul și teologul creștin Tertulian (aproximativ 160 - după 222) a afirmat ideea neputinței rațiunii înainte de credință. El este cel care deține celebra frază: „Cred, pentru că este absurdă”. La sfârșitul vieții sale a devenit apropiat de montaniști.
Tertulian
Adepții din Montana (care și-au creat învățăturile în secolul I d. Hr.) au condus un stil de viață ascetic și au predicat martiriul, dorind să „ajute” să apropie sfârșitul lumii - și, prin urmare, împărăția lui Mesia. În mod tradițional, aceștia s-au opus autorităților seculare și bisericii oficiale. Serviciul militar a fost declarat de către ei incompatibil cu doctrina creștină.
Au existat și adepți ai lui Mani (născut la începutul secolului al III-lea), ale cărui învățături reprezentau o sinteză a creștinismului cu budismul și cultul Zarathustrei.
Inscripția scrie: Mani, Mesagerul Luminii
Manicheii au recunoscut toate religiile și au crezut că Forțele Luminii prin ele își trimiteau periodic apostolii pe Pământ, inclusiv Zarathustra, Hristos și Buddha. Cu toate acestea, numai Mani, ultimul din rândul apostolilor, a fost capabil să aducă credință reală oamenilor. O astfel de „toleranță” față de alte învățături religioase le-a permis manicheilor să se deghizeze în credincioși ai oricărei confesiuni, luând treptat turma de la reprezentanții religiilor tradiționale - aceasta a fost cauza unei astfel de ură față de maniqueism în rândul creștinilor, musulmanilor și chiar „buniștii„ corecți”.. În plus, o respingere clară și deschisă a lumii materiale a introdus disonanța cognitivă în mintea cetățenilor obișnuiți sănătoși. Oamenii, de regulă, nu erau împotriva ascetismului moderat și a limitărilor rezonabile ale senzualității, dar nu în aceeași măsură în care se străduiau să distrugă întreaga lume, care în maniqueism a fost considerată, nu doar ca o zonă de luptă între lumină și Întuneric, dar a fost considerat Întuneric, particule captivante Lumină (suflete umane). Elementele maniqueismului au persistat mult timp în Europa în învățături eretice precum paulicianismul, bogomilismul și mișcarea catară (erezia albigensiană).
Oamenii tind să aducă toate religiile la un numitor comun. Drept urmare, după câteva generații, creștinii au început să binecuvânteze crima în război, iar fanii cruelului și nemiloasei Apollo l-au numit sfântul patron al virtuții și al artelor frumoase. Slujitorii săi credincioși, desigur, nu cer permisiunea de a „tranzacționa în ceruri” și de a vinde „bilete la paradis” de la Dumnezeul lor. Și nu sunt interesați de dacă patronul lor are nevoie de sfinți pe care îi impun conform voinței și înțelegerii lor. Și miniștrii tuturor religiilor tratează fără excepție conducătorii pământești și puterea statului cu o evlavie extraordinară și servilitate nedisimulată. Și în creștinism, tocmai tendințele care erau înclinate să adapteze religia la obiectivele claselor conducătoare au devenit treptat mai puternice. Așa a apărut biserica în sensul modern al cuvântului și, în loc de comunități democratice, a apărut o organizație bisericească autoritară în mai multe țări. În secolul IV, Arius a încercat să opună raționalismul învățăturii sale la misticismul dogmelor bisericești („Nebunii care luptă împotriva mea, se angajează să interpreteze prostia”) - a început să afirme că Hristos a fost creat de Dumnezeu Tatăl, și, prin urmare, nu este egal cu el. Dar vremurile se schimbaseră deja, iar disputa s-a încheiat nu cu adoptarea unei rezoluții care să condamne apostatul, ci cu otrăvirea ereziarhului în palatul împăratului Constantin și cu persecuții crude împotriva susținătorilor săi.
Arius, ereziarh
Apariția unei singure biserici a făcut posibilă combinarea învățăturilor diferitelor comunități. Se baza pe direcția condusă de apostolul Pavel, care se caracteriza printr-o ruptură completă cu iudaismul și o dorință de compromis cu guvernul. În procesul de formare a bisericii creștine, au fost create așa-numitele scripturi canonice, care au fost incluse în Noul Testament. Procesul de canonizare a început la sfârșitul secolului al II-lea d. Hr. și s-a încheiat în jurul secolului al IV-lea. La Sinodul de la Niceea (325), peste 80 de evanghelii au fost luate în considerare pentru a fi incluse în Noul Testament. 4 Evanghelii (Matei, Marcu, Luca, Ioan), Faptele Sfinților Apostoli, 14 Epistole ale Apostolului Pavel, 7 Epistole Sinodale și Revelația lui Ioan Teologul au fost declarate cărțile sfinte ale creștinismului. O serie de cărți nu au căzut în canon, printre care așa-numitele Evanghelii ale lui Iacov, Sf. Toma, Filip, Maria Magdalena etc. Dar protestanții în secolul al XVI-lea. a negat dreptul de a fi considerat „sacru” chiar și pentru unele cărți canonice.
Ar trebui spus imediat că nici Evangheliile recunoscute ca canonice nu ar fi putut fi scrise de contemporanii lui Hristos (și, mai mult, de apostolii săi), din moment ce conțin multe erori de fapt recunoscute de istoricii și teologii catolici și protestanți. Astfel, evanghelistul Mark indică faptul că o turmă de porci a pășunat în țara Gadara pe malul lacului Genesaret - cu toate acestea, Gadara este departe de lacul Genesaret. Întâlnirea Sanhedrinului cu greu putea avea loc în casa lui Caiaffe, mai ales în curte: în complexul templului era o cameră specială. Mai mult, Sanhedrinul nu a putut să execute judecata nici în ajunul Paștelui, nici într-o sărbătoare, nici în săptămâna următoare: a condamna o persoană și a-l răstigni în acest moment a însemnat întreaga lume să comită un păcat de moarte. Un remarcabil savant protestant biblic, profesor la Universitatea din Göttingent, E. Lohse, a descoperit 27 de încălcări ale procedurii judiciare a Sanhedrinului în Evanghelii.
Apropo, în Noul Testament există cărți scrise înaintea Evangheliilor - acestea sunt epistolele timpurii ale apostolului Pavel.
Evangheliile canonice recunoscute au fost scrise în koine, o variantă a limbii grecești obișnuite în statele elenistice ale moștenitorilor lui Alexandru cel Mare (diadochi). Numai în legătură cu Evanghelia după Matei, unii cercetători fac presupuneri (neacceptate de majoritatea istoricilor) că ar fi putut fi scrisă în aramaică.
Evangheliile canonice nu au fost scrise doar în momente diferite, ci au fost menite să fie citite și în diferite audiențe. Cea mai veche dintre acestea (scrisă între anii 70-80 d. Hr.) este Evanghelia după Marcu. Cercetările moderne au dovedit că aceasta a fost sursa pentru Evangheliile lui Matei (80-100 d. Hr.) și a lui Luca (aproximativ 80 d. Hr.). Aceste trei Evanghelii sunt denumite în mod obișnuit „sinoptice”.
Evanghelia lui Marcu este scrisă clar pentru creștinii neevrei, autorul explicând în mod constant obiceiurile evreiești cititorilor și traducând expresii specifice. De exemplu: „care au mâncat pâine cu mâinile necurate, adică cu mâinile nespălate”; „Effafa i-a spus, adică deschide-te”. Autorul nu se identifică, numele „Marcu” apare doar în textele secolului al III-lea.
Evanghelia după Luca (al cărei autor, de altfel, recunoaște că nu a fost martor al evenimentelor descrise - 1: 1) se adresează oamenilor crescuți în tradițiile culturii elenistice. După analiza textului acestei Evanghelii, cercetătorii au ajuns la concluzia că Luca nu era nici palestinian, nici evreu. În plus, conform limbajului și stilului, Luca este cel mai educat dintre evangheliști și poate că a fost medic sau a avut ceva de-a face cu medicina. Din secolul al VI-lea, este considerat a fi artistul care a creat portretul Fecioarei Maria. Evanghelia după Luca este numită de obicei socială, deoarece păstrează atitudinea negativă față de bogăție caracteristică comunităților creștine timpurii. Se crede că autorul acestei Evanghelii a folosit un document care nu a supraviețuit până în zilele noastre care conține predicile lui Isus.
Dar Evanghelia după Matei se adresează evreilor și a fost creată fie în Siria, fie în Palestina. Numele autorului acestei Evanghelii este cunoscut din mesajul lui Pappius, un discipol al evanghelistului Ioan.
Evanghelia după Ioan merită o atenție specială, deoarece în formă și conținut este foarte diferită de cele sinoptice. Autorul acestei cărți (numele său se numește Irineu în lucrarea „Împotriva ereziilor” - 180-185, el raportează, de asemenea, că Evanghelia a fost scrisă în Efes) nu este interesat de fapte și și-a dedicat opera exclusiv dezvoltării bazele doctrinei creștine. Folosind conceptele învățăturilor gnosticilor, el intră constant în polemici cu ei. Se crede că această Evanghelie a fost adresată romanilor și elenilor bogați și educați, care nu erau simpatizanți cu imaginea unui evreu sărac care predica predici pescarilor, cerșetorilor și leproșilor. Mult mai aproape de ei era doctrina Logosului - o putere misterioasă emanată de un Dumnezeu de neînțeles. Momentul scrierii Evangheliei lui Ioan datează de aproximativ 100 (nu mai târziu de a doua jumătate a secolului al II-lea).
Într-o lume crudă și nemiloasă, predicarea milei și tăgăduirea de sine în numele unor scopuri superioare a sunat mai revoluționar decât chemările celor mai radicali rebeli, iar apariția creștinismului a fost unul dintre cele mai importante momente de cotitură din istoria lumii. Dar chiar și urmașii sinceri ai lui Hristos erau doar ființe umane, iar încercările liderilor înalți ai Bisericii de a-și aroga un monopol asupra adevărului suprem au costat scump omenirea. După ce au obținut recunoașterea din partea autorităților, ierarhii celei mai pașnice și umane religii și-au depășit în cele din urmă foștii persecutori în cruzime. Lucrătorii Bisericii au uitat cuvintele lui Ioan Gură de Aur că turma nu trebuie păstorită cu o sabie de foc, ci cu răbdare paternă și afecțiune fraternă, iar creștinii nu trebuie să fie persecutori, ci prigoniți, deoarece Hristos a fost răstignit, dar nu a răstignit, a fost bătut, dar nu bătut.
Andrey Rublev, John Hrisostom
Adevăratul Ev Mediu nu a venit odată cu căderea Romei sau a Bizanțului, ci cu introducerea unei interdicții privind libertatea de opinie și libertatea de interpretare a fundamentelor învățăturilor lui Hristos adresate tuturor. Între timp, multe dispute religioase pot părea nefondate și ridicole pentru o persoană care trăiește în secolul XXI. Este greu de crezut, dar abia în 325, votând la Conciliul de la Niceea, Hristos a fost recunoscut de Dumnezeu și - cu o ușoară majoritate de voturi (la acest Consiliu, împăratului nebotezat Constantin i s-a acordat rangul de diacon - așa că că ar putea participa la întâlniri).
Vasily Surikov, „Primul conciliu ecumenic de la Niceea”, pictura 1876
Este posibil la un Consiliu Bisericesc să decidă de la cine emană Duhul Sfânt - numai de la Dumnezeu Tatăl (punct de vedere catolic) sau, de asemenea, de la Dumnezeu Fiul (dogma ortodoxă)? A existat Dumnezeu Fiul pentru totdeauna (adică este egal cu Dumnezeu Tatăl?) Sau, fiind creat de Dumnezeu Tatăl, este Hristos o ființă de un ordin inferior? (Arianismul). Este Dumnezeu Fiul „Consubstanțial” cu Dumnezeu Tatăl sau este doar „Consubstanțial” pentru el? În limba greacă, aceste cuvinte se disting printr-o singură literă - „iota”, din cauza căreia arienii s-au certat cu creștinii și care au intrat în zicalele tuturor țărilor și popoarelor („nu retrageți nici o iotă” - în transcrierea rusă aceste cuvintele sună ca „homousia” și „homousia”). Are Hristos două naturi (divină și umană - creștinism ortodox) sau doar una (divină - monofiziți)? Puterile care trebuie încercate să rezolve unele chestiuni de credință prin decizia lor unică. Împăratul bizantin Heraclius, care visa să reunească monofizitismul cu ortodoxia, a propus un compromis - doctrina monotelismului, conform căreia Cuvântul întruchipat are două corpuri (divin și uman) și o singură voință - divină. Sistemul „păcatelor de moarte” a fost dezvoltat de învățatul călugăr Evagrie din Pontic, dar următorul „clasificator” - John Cassian, a exclus „invidia” din această listă.
Evagrie din Pontic, icoană
John Cassian Roman
Dar Papa Grigorie cel Mare (care a numit aceste păcate special evidențiate „muritoare”), acest lucru nu s-a potrivit. El a înlocuit „păcatul risipitor” cu „pofta”, a combinat păcatele „lenei” și „descurajării”, a adăugat păcatul „deșertăciunii” pe listă și a inclus din nou „invidia”.
Și asta nu contează alte întrebări mai puțin semnificative cu care se confruntă teologii creștini. În procesul de înțelegere și încercări de a găsi o soluție logică consecventă la toate aceste probleme în mediul creștin, au început să apară numeroase mișcări eretice. Biserica oficială nu a reușit să găsească răspunsuri la întrebările complicate ale ereșiarhilor, dar cu ajutorul autorităților a reușit (în numele păstrării unității credincioșilor) să suprime brutal disidența și să aprobe canoanele și dogmele, o simplă discuție dintre care curând a devenit considerată o crimă teribilă atât în Occident, cât și în Est. Chiar și citirea Evangheliilor era interzisă laicilor atât în Occident, cât și în Orient. Așa au fost lucrurile în Rusia. Prima încercare de a traduce Noul Testament în limba rusă modernă, întreprinsă de interpretul ordinului polonez Abraham Firsov în 1683, a eșuat: din ordinul patriarhului Ioachim, aproape întreaga tiraj a fost distrusă și doar câteva exemplare au fost păstrate cu nota: "Nu citi nimănui." Sub Alexandru I, cele 4 Evanghelii (1818) și Noul Testament (în 1821) au fost în cele din urmă traduse în rusă - mult mai târziu decât Coranul (1716, tradus din franceză de Peter Postnikov). Dar o încercare de a traduce și tipări Vechiul Testament (au reușit să traducă 8 cărți) s-a încheiat cu arderea întregului tiraj în 1825.
Cu toate acestea, biserica a fost incapabilă să mențină unitatea. Catolicismul, condus de Papa, a proclamat prioritatea puterii spirituale asupra secularului, în timp ce ierarhii ortodocși și-au pus autoritatea în slujba împăraților bizantini. Schisma dintre creștinii occidentali și răsăriteni deja în 1204 a fost atât de mare încât cruciații care au pus mâna pe Constantinopol au declarat ortodocși ca fiind atât de eretici încât „Dumnezeu însuși este bolnav”. Și în Suedia, în 1620, un anume Botvid a efectuat o cercetare destul de serioasă pe tema „Sunt rușii creștini?” Occidentul catolic a dominat secole, cu binecuvântarea Papei, tinerele state agresive din Europa de Vest au urmat o politică expansionistă activă, organizând cruciade fie împotriva lumii islamice, apoi împotriva „schismaticilor” ortodocși, apoi împotriva păgânilor din nordul Europei. Dar contradicțiile s-au rupt în bucăți și lumea catolică. În secolul al XIII-lea, cruciații din nordul și centrul Franței și din Germania au distrus ereticii catari, moștenitorii spirituali ai manicheilor. În secolul al XV-lea, hesiții eretici cehi (care cereau în general doar egalitatea laicilor și preoților) au respins cinci cruciade, dar împărțite în partide care s-au ciocnit între ei: taboritii și „orfanii” au fost distruși de utrahiști, gata să fie de acord cu Papa. În secolul al XVI-lea, mișcarea de reformă a împărțit lumea catolică în două părți ireconciliabile, care au intrat imediat în războaie religioase lungi și acerbe, care au dus la apariția unor organizații bisericești protestante independente de Roma într-o serie de țări europene. Ura dintre catolici și protestanți a fost de așa natură, încât într-o zi dominicanii, care au plătit unuia dintre beii algerieni 3.000 de piastri pentru eliberarea a trei francezi, au refuzat să-l ia pe al patrulea, pe care, într-o izbucnire de generozitate, a vrut să le dea bey, pentru că era protestant.
Biserica (atât catolică, ortodoxă, cât și diverse mișcări protestante) nu era deloc limitată la controlul asupra conștiinței oamenilor. Intervenția celor mai înalți ierarhi în marea politică și în treburile interne ale statelor independente, numeroase abuzuri, au contribuit la discreditarea ideilor înalte ale creștinismului. Plata pentru ei a fost căderea autorității Bisericii și a conducătorilor ei, care renunță acum la o poziție după alta, refuză laș dispozițiile și prescripțiile cărților lor sacre și nu îndrăznesc să apere clerul de principiu, care în Lumea occidentală este persecutată pentru citate „incorecte și intolerante din punct de vedere politic” ale textelor biblice …
