În procesul maturizării și în cursul necazurilor, religia și biserica joacă un rol important. Putem vedea acest lucru în lume astăzi, de exemplu, în timpul războiului din Orientul Mijlociu sau al confruntării din Rusia Mică (Ucraina).
Este clar că în momentul unei crize acute, contradicțiile religioase se dovedesc întotdeauna asociate cu contradicțiile sociale (în special în problema justiției sociale) și cu interesele politice și sunt folosite de părțile opuse ca un steag care are o influență puternică. asupra emoțiilor oamenilor. În special, așa au continuat discreditarea și denigrarea URSS „fără de Dumnezeu”.
În mod ideal, religia și biserica ar trebui să-i învețe pe oameni elementele de bază ale ființei - binele și răul. Adică, pentru a oferi concepte de bază despre existența civilizației, a statului și a oamenilor. Distingându-se între ceea ce este bine și ceea ce este rău. Din păcate, în Rusia, în momentul catastrofei din 1917 biserica a pierdut această oportunitate, funcția sa de bază, și nu putea nici să oprească, nici să încetinească despărțirea oamenilor și maturizarea urii reciproce în diferite părți ale acesteia. În special, ura rasială a domnilor pentru „boors” și ura poporului cu gentlemen-baruri, capitaliști burghezi, preoți, „căutători de aur” și „intelectuali slabi”.
Motivul profund al acestui fenomen constă în împărțirea religiei de către Romanov și „reforma” lui Nikon. Sub Romanov, cea mai bună parte a oamenilor, cea mai energică, dreaptă și conștiincioasă, a intrat în schismă. Bătrânii credincioși au păstrat bazele credinței rusești - puritate, sobrietate, înaltă moralitate și rezistență spirituală. Nikonianismul a domnit în restul Rusiei. Din acel moment, oamenii și-au pierdut treptat credința și autoritatea bisericii a început să scadă. Lucrurile au ajuns la punctul în care până la începutul secolului al XX-lea, preoții erau considerați de către oamenii de rând ca făcând parte dintr-un pachet de opresori și exploatatori. Deținută de stat, creștinismul nikonian degenerează și se micșorează. Religia și-a păstrat forma, dar și-a pierdut esența de foc - „Ortodoxia”, „gloria praviei-adevărului” (o sinteză a credinței antice a rusilor și a creștinismului).
Petru a finalizat acest proces - a lichidat instituția patriarhatului. Biserica a devenit parte a aparatului de stat pentru controlul oamenilor. Nu este surprinzător faptul că, în cele din urmă, vom vedea temple prăpădite, profanate și distruse, sanctuare, preoți și călugări asasinați. Nu comisarii roșii au distrus-o pe Vera, ea a murit înaintea lor. Dacă oamenii ar vedea partea lor naturală și cea mai bună în religie și biserică, nimeni nu ar îndrăzni să arunce în aer și să profaneze altare rusești.
Trebuie remarcat faptul că, din anii 1990, totul s-a repetat - din nou vedem o biserică de stat, goală, „Ortodoxia reînviată”, care este cel mai interesată de lucruri pur materiale, „returnarea” proprietății și fluxurile financiare. Există o formă - temple și biserici frumoase, noi, o masă de refaceri, dar esența nu este. Biserica nu își îndeplinește sarcina principală - ceea ce este bine, ceea ce este rău. Prin urmare, moralitatea societății de astăzi din Rusia este mult mai redusă ca nivel decât în URSS „fără de Dumnezeu”. Și din nou vedem maturizarea unei noi catastrofe civilizaționale, de stat și sociale.
Astfel, la începutul secolului al XX-lea, biserica a degenerat, a devenit o apariție și nu avea autoritatea în rândul oamenilor de a opri catastrofa. Unde materializarea, pământescul bisericii, clerul a devenit o povară grea pentru țărănime, un iritant major pentru oameni. Deci, în verdictele adunărilor rurale și volatile dedicate relațiilor cu biserica, țăranii au remarcat că „preoții trăiesc doar prin extorcări”, iau mâncare și lucruri, „se străduiesc, ca să spunem așa, să mergem mai des pentru bani cu rugăciuni …”Au luat bani pentru înmormântări, botezuri nou-născuți, spovedanie, nuntă. Folosit în economie, construcții. Miniștri ai bisericii, preotul a scos 7-10 ruble de la țăranii săraci pentru înmormântare, 10-25 ruble pentru nuntă, etc.) … Pentru a estima aceste cheltuieli pentru biserică, trebuie să știți că furnizarea de hrană pentru țăran în ansamblu era de aproximativ 20 de ruble pe an.
În același timp, sentimentele anti-bisericești în ansamblu nu însemnau o plecare a oamenilor de la credință. Cererile țăranilor pentru biserică erau socio-economice, nu spirituale. În special, în instrucțiunile țăranilor către Duma de Stat din 1907, s-a remarcat necesitatea de a atribui un anumit salariu de la stat clerului pentru a opri extorcările oamenilor bisericești, deoarece aceste extorcări corup poporul și conduc la căderea credinței.
Un alt motiv pentru sentimentele anti-bisericești în anii revoluției a fost participarea activă a bisericii la lupta politică. Biserica a făcut parte din aparatul de stat și a sprijinit guvernul. Discursurile împotriva ei au fost anatema (blestemul). Preoții care s-au alăturat cererilor țăranilor au fost dezamăgiți. Deja în anii primei revoluții ruse (1905-1907), rapoartele despre o plecare masivă a lucrătorilor din biserică au început să sosească din eparhii către Sinod. După ce statul a intrat în conflict cu țărănimea, majoritatea covârșitoare a populației din Rusia, a târât și biserica în conflict. Inteligența, în ansamblu, pro-occidentală, liberală, bolnavă de nihilism, a plecat chiar mai devreme de la biserica oficială.
Prin urmare, Biserica „controlată de stat” a coborât cu Rusia Romanovilor iar autoritatea sa până în momentul crizei din 1917 era scăzută. Deci, potrivit mărturisitorilor militari, când în 1917 Guvernul provizoriu a eliberat soldații creștini de respectarea obligatorie a sacramentelor bisericești, procentul celor care primesc comuniunea a scăzut imediat de la 100 la 10 sau mai puțin.
În același timp, trebuie să ne amintim că aceasta nu a fost o îndepărtare de la credință, ci de la biserică. Învățătura comunistă din Rusia, inclusiv „comunismul țărănesc anarhist”, era în mare parte credință. M. Prishvin a scris în jurnalul său din 7 ianuarie 1919: „Socialismul revoluționar este un moment din viața sufletului oamenilor religioși: este, în primul rând, o rebeliune a maselor împotriva înșelăciunii bisericii …”.
Revoluția rusă în sine, esența sa cea mai profundă, a fost o mișcare profund religioasă, deși una anti-bisericească. Bolșevismul rus, și anume local, „sol”, și nu adus din exterior, internațional, se baza pe matricea rusă, codul civilizației. Bolșevicii ruși s-au angajat să construiască o civilizație a dreptății și adevărului, munca cinstită, o comunitate de oameni care trăiesc după conștiință, dragoste pentru aproapele lor, un paradis pământesc. Prin urmare, mulți gânditori ruși, creștini, au fost simultan susținătorii socialismului. Mulți gânditori au remarcat că Occidentul este lipsit de spirit, iar Rusia sovietică este profund religioasă. Statul socialist este un stat ideocratic, sacru. Socialismul este o credință mesianică. Păzitorul acestei idei de credință mesianică era o ierarhie specială - partidul comunist.
Revoluția revoluționară a dat naștere muncitorului rus la începutul secolului al XX-lea. Acest muncitor rus, nucleul revoluției, a fost din punct de vedere cultural un produs al iluminării și al ortodoxiei, în timp ce în același timp a avut o poziție activă. Ea a fost îndreptată spre întruchiparea pământească a visului egalității, fraternității și dreptății sociale. Muncitorul rus, țăran de naștere, a păstrat un sentiment cosmic, o legătură cu Dumnezeu și a introdus vectorul construcției reale a bazelor materiale ale „împărăției lui Dumnezeu” (împărăția dreptății) de pe pământ. O poziție activă însemna o abatere de la principiul lui Tolstoi de non-rezistență la rău prin violență, bolșevicii ruși erau pregătiți pentru violență, în lupta pentru justiție.
Clerul, ca și alte moșii ale vechii Rusii, s-a despărțit de revoluție. Unii ierarhi au văzut profunda semnificație civilizațională a lunii octombrie, calea spre mântuire și eliberare și o catastrofă civilizată, de stat. Dar, în general, ca instituție și ca parte importantă a vechiului stat, Biserica nu a acceptat luna octombrie. Statul ideocratic sovietic a intrat inevitabil în conflict cu biserica. Coexistența a doi „purtători de adevăr-adevăr” în condiții egale - instituțiile care revendică statutul de cel mai înalt judecător în materie de ordine de viață - era imposibilă. Prin urmare, conflictul dintre biserică și regimul sovietic a contribuit la incitarea războiului civil.
Astfel, în timpul revoluției, biserica nu a reușit să se ridice deasupra masacrului fratricid care produce cea mai înaltă forță de pace. Ea însăși a luat poziții în această bătălie de partea mișcării albe, adică a forței care nu a fost susținută de oameni. Biserica s-a opus deschis regimului sovietic. La 15 decembrie 1917, Consiliul a adoptat documentul „Despre statutul juridic al Bisericii Ortodoxe Ruse”. A mers împotriva principiilor puterii sovietice. În special, Biserica Ortodoxă a fost declarată conducătoare în stat, doar creștinii ortodocși puteau fi șeful statului și ministrul educației, s-a recunoscut că învățătura Legii lui Dumnezeu în școlile pentru copiii părinților ortodocși era obligatorie, etc. La 19 ianuarie 1918, patriarhul Tihon a anatematizat puterea sovietică. Drept urmare, majoritatea clerului a sprijinit mișcarea albă. Biserica a plătit un preț teribil pentru această greșeală. Situația s-a stabilizat abia la mijlocul anilor 1920.
Patriarhul Tihon a recunoscut politica ostilă față de regimul sovietic ca fiind eronată și a făcut un compromis cu bolșevicii abia în 1923, scriind o declarație „pocăită”: „De acum înainte, nu mai sunt un dușman al regimului sovietic”. Atunci patriarhul a condamnat încălcările puterii sovietice și lupta împotriva acesteia, a cerut bisericii să se afle în afara politicii. În 1924, reconcilierea dintre biserică și guvernul sovietic a fost confirmată oficial.
