Exact acum 70 de ani, Mohandas Mahatma Gandhi, un om numit printre principalii idoli ai secolului XX și cei mai importanți lideri din prima jumătate, a fost ucis de un terorist. Cu toate acestea, în calitate de om politic, Gandhi este în mod clar supra-lăudat și, ca lider, este idealizat. Iar faptul că rezistența nonviolentă nu a câștigat încă politica reală nu este deloc întâmplător.
Cel mai mare umanist, un luptător consecvent pentru eliberarea poporului său de stăpânirea colonială britanică și un om extrem de religios, Gandhi a acceptat paradoxal moartea din mâna radicalilor naționali și tocmai când visul întregii sale vieți - independența Indiei - în sfârșit s-au adeverit.
Acest om a fost numit pentru prima dată Mahatma, care înseamnă „Sufletul Mare”, în 1915. În acest moment, Mohandas, în vârstă de 46 de ani, studia la Londra, practica avocatura și lupta activ pentru drepturile indienilor. Filosofia sa de rezistență nonviolentă (satyagraha) este bine cunoscută în toată lumea de astăzi. Implică refuzul de a coopera cu un guvern nedrept (inclusiv boicotarea organelor sale și a reprezentanților individuali), încălcarea legilor care sunt contrare moralității, neplata impozitelor și alte forme de presiune economică (de exemplu, boicotarea bunurilor, în raport cu India - bunuri coloniale). Dar principalul lucru este disponibilitatea de a suporta suferința pentru poziția lor, fără a răspunde cu violență la violență. Acțiunile de protest nu ar trebui să incite la confruntare, ci să apeleze la conștiință. Adversarul nu trebuie învins, ci schimbat printr-un apel la cele mai bune trăsături ale sufletului său.
Violența, a subliniat Gandhi, dă naștere doar la noi violențe. O respingere principială a violenței poate sparge cercul vicios.
Aplicarea tuturor acestor principii în practică în prima jumătate a secolului al XX-lea a fost la fel de descurajată de coloniștii britanici din India ca soldații armatei SUA în a doua jumătate, când fetele hippie din Washington numeau „Fă dragoste, nu război” și a introdus flori în butoaiele puștilor de asalt …
Gandhi a fost un adversar consecvent al diviziei de castă, națională și religioasă a societății indiene, a luptat împotriva discriminării împotriva „intușabililor”, a făcut încercări active de a reconcilia hinduismul și islamul. Metodele sale de luptă au fost întotdeauna puterea convingerii, propriul exemplu și acțiunile personale. El a intrat în repetate rânduri în greva foamei pentru a protesta împotriva anumitor decizii, iar înalta sa autoritate în societate a făcut posibilă inversarea acestor decizii.
În memoria umană, Gandhi a rămas ca cel mai mare umanist care a reușit să transforme istoria Indiei și să îmbogățească civilizația mondială cu o experiență de neprețuit.
O altă întrebare este că portretul „pictării cu icoane” a eroului național, ca întotdeauna se întâmplă, nu corespunde pe deplin portretului real.
Adesea Mahatma și-a condus activitățile (care erau, fără îndoială, politice) izolate de politica reală. Deci, campania de sare organizată de el în 1930 (atunci sute de mii de indieni au făcut un marș de protest de 390 de kilometri, la finalul căruia au evaporat sarea din apa de mare, demonstrând că nu au plătit taxa de sare) s-a transformat în arestarea a 80 mii de oameni. Din punctul de vedere al adepților unei acțiuni mai active, Gandhi, transformând în mod tradițional protestul într-un apel la conștiință, a privat masele de voința de a rezista. Dacă aceiași 80.000 care au ajuns în spatele gratiilor s-ar fi opus decisiv colonialistilor, stăpânirea britanică ar fi căzut mult mai devreme.
În 1921, Gandhi a condus Congresul Național Indian, cel mai mare partid al țării, dar a ales să plece în 1934. Mahatma a cerut recunoașterea principiului nonviolenței nu numai ca determinant pentru lupta politică internă din India (la care membrii partidului său au fost de acord în cele din urmă), ci și ca o bază pentru viitorul stat independent indian chiar și în cazul unei agresiuni externe (cu care INC nu mai putea fi de acord). În același timp, Gandhi era încă asociat cu Congresul și avea o influență socială extraordinară, așa că a ridicat aceste probleme în fața partidului până în anii 1940. Când Comitetul Executiv al acestuia a răspuns propunerii sale cu un refuz final, Mahatma a anunțat o ruptură cu INC, care a forțat Congresul să se întoarcă și să adopte o formulare de compromis care nu a prejudiciat nimic pentru viitor.
Un alt exemplu: Gandhi a luptat în mod activ împotriva discriminării împotriva „neatinsilor”, dar a fost într-un conflict ireconciliabil cu liderul lor de facto, Dr. Ambedkar. Faptul este că Gandhi a luptat tocmai împotriva discriminării, așa cum s-ar spune astăzi - pentru o atitudine tolerantă față de „neatinsul” din societatea indiană și Ambedkar - pentru acordarea acestei caste drepturi civile egale și depline.
În 1932, Ambedkar a eliminat de la britanici decizia privind circumscripțiile electorale separate pentru diferite caste, care le-a permis „neatinsilor” să primească reprezentare în mod egal cu toți ceilalți și să lupte pentru drepturile lor deja pe terenul politic. Pentru o societate indiană puternic bazată pe castă, aceasta a fost o abordare perfect rezonabilă. Dar Gandhi a văzut în el o cale spre diviziune socială și a intrat într-o grevă a foamei de protest - „până la moarte” sau până când decizia a fost anulată. Mahatma a avut o autoritate publică serioasă înainte și, cu această acțiune, i-a atras și pe radicalii ortodocși și religioși. Ambedkar, confruntat cu alegerea de a distruge „Marele Suflet al Poporului Indian” sau de a-și sacrifica opera vieții și drepturile civile ale oamenilor pe care îi reprezenta, a fost forțat să se supună presiunii.
Gandhi nu s-a abătut niciodată de la înaltele sale principii. I-a obligat pe alții să o facă.
La începutul secolului al XX-lea, musulmanii indieni, preocupați de predominanța hindușilor în INC, au creat Liga All Muslim Muslim. Viitorul său lider Muhammad Ali Jinnah și-a început și el cariera politică în INC. La fel ca Gandhi, a fost educat la Londra, la fel ca Gandhi, a practicat avocatura și a susținut coexistența pașnică a musulmanilor și a hindușilor. În același timp, Jinnah a criticat „divizorii” din Liga și, când a primit o ofertă de a o conduce (în timp ce rămânea membru al INC), a încercat să unească cele două partide.
Jinnah s-a angajat într-o politică reală, acționând din poziția de reprezentare proporțională a musulmanilor și hindușilor în diferite provincii. S-a dovedit că majoritatea Congresului nu a înțeles-o: INC a pornit de la principiile împărțirii circumscripțiilor electorale pe baze teritoriale fără cote, în timp ce musulmanii se temeau că acest lucru va duce la o încălcare a drepturilor lor. O serie de alegeri au dat majoritatea unui Congres bine organizat, chiar și în acele provincii în care Islamul a fost profesat de o parte semnificativă a populației. INC ar putea negocia cu Liga, de exemplu, cu privire la principiile formării unui guvern sub vicerege - și uita imediat de acorduri. Prin urmare, Jinnah a trecut treptat la ideea de a separa regiunile musulmane și hinduse: în timp, Liga nu a mai cerut o federație, ci o divizare a statului. Gandhi a numit această poziție „schismatică”, deși a remarcat că musulmanii au dreptul la autodeterminare.
În septembrie 1944, Jinnah a purtat două săptămâni de discuții cu Gandhi despre divizarea pașnică a Indiei și Pakistanului. De fapt, s-au încheiat cu nimic. Văzând o despărțire socială în diviziunea țării și rezistând-o din toată inima, Gandhi a amânat decizia către viitor, când, după declarația de independență, ar fi posibil să se organizeze plebiscite.
Viitorul a venit în curând: în 1945, Winston Churchill a pierdut alegerile, iar laboriștii au venit la putere în Marea Britanie, care au stabilit un curs pentru o apropiere cu URSS și o retragere timpurie din India. Sfârșitul colonialismului britanic a fost însoțit de divizarea inevitabilă a țării în India propriu-zisă și în Pakistan, dar din cauza neîncrederii acumulate între hinduși și musulmani, diviziunea sa dovedit a fi extrem de sângeroasă. Ca urmare a masacrului reciproc, aproximativ un milion de oameni au murit, optsprezece milioane au devenit refugiați și patru milioane dintre ei nu au fost găsiți niciodată în recensămintele ulterioare.
Gandhi a luat cu greu acest focar de violență. El a început o nouă grevă a foamei, spunând: „Moartea va fi o eliberare minunată pentru mine. Mai bine să mori decât să fii martor neajutorat al autodistrugerii Indiei . Dar în curând și-a întrerupt acțiunea, după ce a primit asigurări de la liderii religioși cu privire la disponibilitatea lor de a face compromisuri. De fapt, relațiile dintre India și Pakistan sunt în pragul războiului până în prezent.
La două zile după ce Gandhi și-a rupt greva foamei, un refugiat punjabi a aruncat asupra sa o bombă de casă. Din fericire, Mahatma nu a fost rănită.
A murit la 30 ianuarie 1948 ca urmare a unui atac al unui terorist din partea organizației naționaliste Hindu Mahasabha. Conspiratorii au dat vina pe Mahatma pentru prăbușirea țării și consecințele acesteia, acuzându-l că sprijină Pakistanul. Mai devreme, Gandhi, folosindu-și autoritatea morală, a insistat asupra unei împărțiri echitabile a trezoreriei indiene și a plății 550 de milioane de rupii către Islamabad, pe care radicalii o percepeau ca trădare și umilință națională.
Visul lui Gandhi de independență pentru India s-a împlinit. Dar filosofia sa de înalt umanism nu a reușit să rupă cercul vicios al violenței și să prevină un sânge imens. Este evident că era idealismului în politică nu a sosit încă și pierde în continuare prin principiul răului mai mic.
